VIII. Nota sobre a arquitetura marroquina

M. H. Saladin, cujo “Manual de Arquitetura Muçulmana” foi publicado em 1907, encerra seu capítulo sobre o Marrocos com as palavras: “É especialmente urgente que conheçamos e penetremos no Marrocos o mais depressa possível, para estudar seus monumentos. É o único país, além da Pérsia, onde a arte muçulmana realmente sobrevive; e a tradição transmitida até os dias atuais sem dúvida esclarecerá muitas coisas.”

O desejo de M. Saladin realizou-se em parte. Muito foi feito desde 1912, quando o general Lyautey foi nomeado Residente-Geral, para esclarecer e classificar a história da arte marroquina; mas, desde 1914, embora o trabalho jamais tenha sido abandonado, foi necessariamente muito retardado, sobretudo no que se refere ao registro publicado; e até agora apenas algumas monografias e artigos resumiram parte das interessantes investigações dos últimos cinco anos.

Quando eu estava em Marrakech, enviaram ao capitão de S., que estava comigo, a notícia de que um caid do Atlas, de quem ele fora prisioneiro vários anos antes, havia sido capturado pelas tropas do paxá e se encontrava em Marrakech. Pediram ao capitão de S. que identificasse vários rifles que seu antigo inimigo lhe tomara, e, ao recebê-los, descobriu que, nesse intervalo, haviam sido elaboradamente ornamentados com o trabalho árabe de niello, cuja tradição remonta a Damasco.

Esse pequeno incidente é um bom exemplo do grau em que a tradição medieval mencionada por M. Saladin sobreviveu na vida marroquina. Em nenhum outro lugar do mundo, exceto entre os moribundos pintores de afrescos dos mosteiros gregos, uma fórmula artística persistiu desde o século VII ou VIII até os dias atuais; e, no Marrocos, essa fórmula não é a expressão mecânica de uma teologia petrificada, mas o cenário da vida de um povo que continuou a usar as mesmas roupas, observar os mesmos costumes, acreditar nos mesmos fetiches e empregar as mesmas selas, arados, teares e tinturas que usava nos dias em que foram lançados os alicerces da primeira mesquita de El Kairouiyin.

[Ilustração: De uma fotografia do Service des Beaux-Arts au Maroc

Marrakech, uma fonte de rua]

A origem dessa tradição é confusa e obscura. Os árabes nunca foram artistas criadores, nem se sabe que os berberes o tenham sido. À medida que avançam as investigações na Síria e na Mesopotâmia, parece cada vez mais provável que as fontes de inspiração da arte pré-muçulmana no norte da África devam ser procuradas no Egito, na Pérsia e na Índia. Cada nova investigação empurra essas fontes para mais longe no passado e mais para o leste; mas não é muito útil retraçar esses antigos vestígios, pois a arte marroquina até agora nada tem a mostrar da arte pré-islâmica, salvo o que é puramente fenício ou romano.

De qualquer modo, contudo, não é no Marrocos que se deve procurar a chave da arte marroquina; embora indícios interessantes e reminiscências misteriosas sem dúvida sejam encontrados em lugares como Tinmel, nos desfiladeiros do Atlas, onde uma mesquita em ruínas do primeiro período almóada foi fotografada por M. Doutte, e nas curiosas cidades argelinas de Sedrata e da Kalaa dos Beni Hammads. Ambas as cidades eram comunidades ricas e prósperas no século X, e ambas foram destruídas no século XI, de modo que sobrevivem como Pompeias medievais de interesse excepcional, pois sua arquitetura parece ter permanecido quase inteiramente alheia às influências clássicas ou bizantinas.

Vestígios de uma arte indígena muito antiga são encontrados nos desenhos da moderna cerâmica berbere branca e preta; mas esse trabalho, do qual se podem ver exemplares no Departamento Oriental do Louvre, parece remontar, por intermédio da América Central, da Grécia do século VI a.C. e de Susa do século XII a.C., ao remoto período anterior à divisão das correntes da invenção humana, quando os mesmos laços, ondulações e espirais se formavam sobre a superfície fluida de todas as correntes.

É questão controvertida saber se a influência espanhola foi predominante no desenvolvimento da arte peculiarmente marroquina do primeiro período muçulmano, ou se as influências europeias chegaram pela Síria e pela Palestina e depois encontraram e cruzaram as da Espanha mourisca. Provavelmente ambas as coisas aconteceram, pois os almorávidas estiveram na Espanha; e sem dúvida as correntes se encontraram e se misturaram. De qualquer modo, Bizâncio, a Grécia e a Palestina e a Síria dos cruzados contribuíram tanto quanto Roma e a Grécia para a formação daquela peculiar arte muçulmana que, da Índia às Colunas de Hércules, edificou-se, com pequenas variações, a partir dos mesmos elementos.

Os conquistadores árabes sempre destroem o máximo possível da obra de seus predecessores, e nada resta, até onde se sabe, da arquitetura almorávida no Marrocos. Mas os grandes sultões almóadas cobriram a Espanha e o noroeste da África com seus monumentos, e nenhuma construção africana posterior os iguala em força e majestade.

É sem dúvida porque os almóadas construíram em pedra que tanto do que fizeram sobreviveu. Os merínidas adotaram o entulho e uma tufa macia, e as dinastias xerifianas construíram em argila, como os espanhóis na América do Sul. Assim, a Meknez do século XVII pereceu, enquanto as muralhas e torres almóadas do século X ainda permanecem de pé.

Os principais edifícios antigos do Marrocos são defensivos e religiosos; e, sob esta última denominação, podem legitimamente incluir-se as belas residências escolares, as Medersas, de Fez e Sale, pois o sistema educacional do Islã é essencial e fundamentalmente teológico. Praticamente não se conhece a existência de antigos edifícios seculares, palácios ou casas particulares; mas sua planta e ornamentação podem ser facilmente reconstituídas a partir das primeiras crônicas e também dos palácios sobreviventes construídos nos séculos XVIII e XIX, e até daqueles que os nobres ricos do Marrocos moderno continuam a construir hoje.

Toda a arquitetura civil muçulmana, da Pérsia ao Marrocos, baseia-se em quatro condições imutáveis: clima quente, escravidão, poligamia e segregação das mulheres. A casa particular nos países maometanos é, de fato, uma fortaleza, um convento e um templo: um templo cujo deus, como em todas as religiões antigas, desce frequentemente para visitar suas devotas enclausuradas. Pois, onde existem escravidão e poligamia, cada senhor de casa é necessariamente um deus, e a casa que habita, um santuário edificado em torno de sua divindade.

[Ilustração: De uma fotografia do Service des Beaux-Arts au Maroc

Rabat, portão da Kasbah dos Oudayas]

O primeiro pensamento do chefe marroquino era sempre defensivo. Assim que armava um acampamento ou fundava uma cidade, precisava protegê-la contra as hordas famintas que o cercavam por todos os lados. Cada pequeno centro de cultura e luxo no Moghreb era uma ilhota num mar de tempestades perpétuas. O espantoso é que, assim incessantemente ameaçados de fora e vítimas de conspirações internas, com o deserto às portas e os escravos no limiar, esses homens violentos tenham conseguido criar ao redor de si uma atmosfera de luxo e estabilidade que assombrava não apenas o obsequioso cronista nativo, mas também viajantes e cativos da Europa ocidental.

A verdade, como muitas vezes se observou, é que, mesmo até o fim do século XVII, os refinamentos da civilização não eram, sob muitos aspectos, maiores na França e na Inglaterra que no norte da África. O norte da África estivera por muito tempo em comunicação mais direta com os antigos Impérios de luxo imemorial e estava, portanto, mais adiantado nas artes de viver que a Espanha e a França da Idade das Trevas; e é por isso que, num país que ao europeu moderno comum parece tão selvagem quanto Ashantee, encontram-se vestígios de um refinamento de vida e gosto dificilmente igualado pela Europa carolíngia e do início da era capetíngia.

III

A breve dinastia almorávida não deixou monumentos.

Fez já havia sido fundada pelos idríssidas, e suas primeiras mesquitas, Kairouiyin e Les Andalous, já existiam. Os cronistas relatam grandes coisas sobre a Fez e a Marrakech almorávidas; mas a selvagem invasão hilaliana e a subsequente descida dos almóadas do Alto Atlas varreram tudo quanto as primeiras dinastias haviam criado.

Os almóadas foram grandes construtores, e seus monumentos principais são todos de pedra. O mais antigo exemplo conhecido de sua arquitetura que sobreviveu é a mesquita em ruínas de Tinmel, no Alto Atlas, descoberta e fotografada por M. Doutte. Essa mesquita foi construída pelo místico inspirado Ibn-Toumert, fundador da dinastia. Depois dele vieram os grandes sultões construtores de palácios, cujas cidades muradas, com esplêndidas mesquitas e torres, possuem qualidades românicas de massa e proporção e, como observou M. Raymond Koechlin, recordam inevitavelmente a “robusta simplicidade dos mestres construtores que, naquele exato momento, começavam na França a edificação das primeiras catedrais góticas e dos mais nobres castelos feudais”.

[Ilustração: De uma fotografia do Service des Beaux-Arts au Maroc

Fez, Medersa Bouanyana]

No século XIII, com a chegada dos merínidas, a arquitetura marroquina tornou-se mais delicada, mais luxuosa e talvez também mais peculiarmente ela própria. A interação da arte espanhola e árabe que produziu o estilo conhecido como mourisco alcançou, no lado africano do Estreito, sua maior plenitude no Marrocos. Foi sob os merínidas que a arte mourisca atingiu sua plena beleza na Espanha, e sob os merínidas que Fez reconstruiu a mesquita Kairouiyin e a dos Andaluzes e criou seis de suas nove Medersas, os mais perfeitos edifícios sobreviventes daquele momento único de sóbria elegância e dignidade.

As dinastias xerifianas trouxeram consigo um declínio do gosto. Um desejo grosseiro de efeito imediato e a tendência a um luxo mais bárbaro resultaram no acúmulo de palácios frágeis e tão impermanentes quanto tendas. Contudo, uma última flor nasceu do tronco deformado e moribundo do antigo Império. O sultão saadiano que invadiu o Sudão e regressou carregado de ouro e tesouros da grande cidade negra de Timbuctoo cobriu Marrakech de monumentos construídos às pressas, dos quais quase nenhum vestígio sobrevive. Mas ali, num canto coberto de urtigas de um bairro em ruínas, permaneceu oculta até ontem a Capela dos Túmulos: a última emanação de pura beleza de um povo misterioso, incompleto, sempre retrógrado e, ainda assim, sempre esforçando-se para avançar. Os túmulos merínidas de Fez caíram; mas os de seus destruidores persistem numa graça precária, como uma flor à beira de um precipício.

A arquitetura marroquina, portanto, divide-se facilmente em quatro grupos: a fortaleza, a mesquita, o edifício escolar e a casa particular.

[Ilustração: De uma fotografia do Service des Beaux-Arts au Maroc

Fez, a capela de orações da Medersa el Attarine]

O núcleo da mesquita é sempre o mihrab, ou nicho voltado para a Kasbah de Meca, onde o imam[27] permanece para proferir a oração. Essa disposição, que permitia que o maior número possível de fiéis se ajoelhasse voltado para o mihrab, resulta necessariamente numa planta composta de longas naves paralelas à parede do mihrab, às quais se acrescentam cada vez mais naves à medida que cresce o número de fiéis. Onde não havia espaço para aumentar essas naves laterais, elas eram prolongadas em ambas as extremidades. Essa planta típica é modificada nas mesquitas marroquinas por um espaço transversal mais largo, correspondente à nave de uma igreja cristã, que atravessa a mesquita desde o nicho de oração até a porta principal. À direita do mihrab fica o minbar, o púlpito entalhado, geralmente de cedro incrustado de madrepérola e ébano, de onde se lê o Alcorão. Em algumas mesquitas argelinas e egípcias, e em Córdoba, por exemplo, o mihrab é encerrado por uma espécie de anteparo chamado maksoura; mas, no Marrocos, essa modificação da planta mais simples aparentemente não foi adotada.

A construção interior da mesquita era sem dúvida geralmente influenciada pela proximidade de ruínas romanas ou bizantinas. M. Saladin observa que parecem ser raros os casos de emprego de colunas feitas por construtores nativos; mas daí não se segue que todas as colunas usadas nas primeiras mesquitas tenham sido retiradas de templos romanos ou basílicas cristãs. Os invasores árabes trouxeram consigo arquitetos e engenheiros; e é muito possível que algumas das primeiras mesquitas tenham sido construídas por prisioneiros ou aventureiros da Grécia, Itália ou Espanha.

De qualquer modo, a coluna sobre a qual repousam as arcadas das abóbadas nas primeiras mesquitas, como em Túnis e Kairouan e na mesquita El Kairouiyin de Fez, cede mais tarde lugar ao uso de pilares, quadrados ou acompanhados de pilastras adossadas, como em Argel e Tlemcen. O exterior das mesquitas, em regra, fica quase inteiramente oculto por uma proliferação semelhante a cogumelos de edifícios, vielas e bazares cobertos; mas, onde as paredes externas permaneceram desimpedidas, mostram, como em Kairouan e Córdoba, grandes massas de alvenaria sem janelas, abertas a intervalos por portais majestosos.

Além da mesquita, comunicando-se com ela por muitas portas largas de bronze batido ou cedro entalhado, fica o Pátio das Abluções. As aberturas da fachada foram multiplicadas para que, nos grandes dias, os fiéis incapazes de entrar na mesquita pudessem ouvir as orações e vislumbrar o mihrab.

Num canto dos pátios ergue-se o minarete. É a estrutura sobre a qual a arte muçulmana executou o maior número de variações, cortando seus ângulos, construindo-o em planta circular ou poligonal e modificando sem fim as pirâmides e pendentes pelos quais a planta de um andar se transforma na do seguinte. Esses problemas de transição, sempre fascinantes para o arquiteto, conduziram na Pérsia, Mesopotâmia e Egito a muitas composições e modos de tratamento diferentes; mas, no Marrocos, o minarete, até os tempos modernos, permaneceu obstinadamente quadrado e provou que nenhuma outra planta é tão bela quanto essa, a mais simples de todas.

Ao redor do Pátio das Abluções ficam as salas de aula, bibliotecas e outras dependências, que cresceram à medida que a religião maometana prosperava e a cultura árabe se desenvolvia.

A Medersa foi uma extensão posterior da mesquita: era a academia onde o escolástico muçulmano preparava sua teologia e os outros ramos de estranho saber que, até hoje, compõem o currículo da universidade maometana. A Medersa é uma adaptação da casa particular a fins religiosos e educacionais; ou, se se preferir outra analogia, é um fondak construído sobre uma mesquita em miniatura. A planta é sempre a mesma: no centro, um pátio de arcadas com uma fonte; de um lado, a capela de orações longa e estreita, com o mihrab; do outro, uma sala de aula com a mesma planta; e, no andar superior, uma série de quartos semelhantes a celas para os estudantes, abertos para balcões de cedro entalhado. Essa planta claustral, em que todo o efeito fica reservado às fachadas internas em torno do pátio, presta-se a uma delicadeza de detalhes que seria inadequada numa fachada voltada para a rua; e as Medersas de Fez variam infinitamente em sua ornamentação fantasiosa, mas jamais exuberante.

M. Tranchant de Lunel observou, em “France-Maroc”, com que seguro senso de adequação os arquitetos merínidas adaptaram essa decoração às funções dos edifícios. No piso inferior, sob o claustro, há um revestimento de mármore, muitas vezes alabastro, ou do quase indestrutível mosaico cerâmico.[28] No andar de cima, pesadas mísulas de cedro, terminando em monstros de inspiração quase gótica, sustentam os balcões rendilhados; e acima erguem-se entrelaçamentos de estuque, colocados alto demais para serem danificados pelo homem e protegidos das intempéries por beirais salientes.

[Ilustração: De uma fotografia do Service des Beaux-Arts au Maroc

Sale, pátio interior da Medersa]

A casa particular, seja residência de mercador ou palácio de chefe, dispõe-se segundo as mesmas linhas, com a adição dos aposentos reservados às mulheres; e o que resta na Espanha e na Sicília da arquitetura secular mourisca mostra que, no período merínida, o jogo ornamental deve ter sido, como era natural, ainda maior que nas Medersas.

Os cronistas árabes pintam quadros dos palácios merínidas, como a Casa da Favorita em Córdoba, que a imaginação moderna mais sóbria se recusava a aceitar até que as Medersas de Fez fossem reveladas e a antiga tradição decorativa aparecesse nos palácios marroquinos do século XVIII. As descrições dos palácios de Fez e Marrakech apresentadas nos capítulos anteriores, que tornam desnecessário, numa nota tão breve quanto esta, entrar novamente nos detalhes de sua planta e decoração, servirão para mostrar com que graça a arte da mesquita e da Medersa foi aligeirada e domesticada para adequar-se àquelas câmaras frescas e pátios cheios de flores.

Quanto às imensas fortificações, que são os elementos arquitetônicos mais pitorescos e perceptíveis do Marrocos, a primeira coisa a impressionar o viajante é a dificuldade de discernir qualquer diferença na data provável de sua construção até que se examinem certas peculiaridades estruturais ou se observem os detalhes ornamentais dos grandes portais. Assim, as partes almóadas das muralhas de Fez e Rabat são construídas de pedra, enquanto as partes posteriores são de entulho; e o toque da influência europeia em certos portais de Meknez e Fez imediatamente os situa no século XVII. Mas o contorno medieval dessas grandes massas de alvenaria e certas particularidades técnicas de sua planta, como a disposição das torres alternando-se nas muralhas internas e externas, permaneceram inalterados através das diferentes dinastias; e essa imutabilidade da arquitetura militar marroquina permite à imaginação representar não apenas o aspecto das cidades fortificadas construídas pelos gregos na Palestina e na Síria e trazidas de volta à Europa pelos cruzados, mas até o das remotas fortalezas assírio-caldeias às quais toda a arquitetura fortificada da Idade Média europeia parece remontar.

[Ilustração: De uma fotografia do Service des Beaux-Arts au Maroc

Marrakech, o Portão dos Portugueses]

Notas:

[27] O “diácono” ou ancião da religião muçulmana, que não possui uma ordem sacerdotal.

[28] Esses mosaicos marroquinos são chamados zellijes.