Livro I

Personagens do diálogo: Sócrates, que narra, Céfalo, Glauco, Trasímaco, Adimanto, Clitofonte, Polemarco. E outros ouvintes silenciosos.

A cena se passa na casa de Céfalo, no Pireu, todo o diálogo é narrado por Sócrates no dia seguinte ao acontecimento.

Desci ontem ao Pireu com Glauco, filho de Aríston, para dirigir minhas preces à deusa Bêndis, também desejava ver de que modo celebrariam a festa, pois era uma novidade. A procissão dos moradores me agradou, e a dos trácios pareceu igualmente bela, talvez ainda mais.

Depois de terminarmos as preces e contemplarmos o espetáculo, voltamo-nos em direção à cidade. Nesse instante, Polemarco, filho de Céfalo, viu-nos de longe quando começávamos o caminho de volta para casa, e mandou seu criado correr e pedir que o esperássemos.

O criado segurou-me por trás, pela capa, e disse: Polemarco deseja que vocês esperem.

Virei-me e perguntei onde estava seu senhor.

Ali está ele, disse o rapaz, vindo atrás de vocês, se ao menos esperarem.

Certamente esperaremos, disse Glauco.

Poucos minutos depois, Polemarco apareceu, com ele vinham Adimanto, irmão de Glauco, Nicerato, filho de Nícias, e vários outros que haviam estado na procissão.

Polemarco disse-me: Percebo, Sócrates, que você e seu companheiro já estão a caminho da cidade.

Você não está muito enganado, respondi.

E você vê, tornou ele, quantos somos?

Claro.

E vocês são mais fortes que todos nós? Se não forem, terão de ficar onde estão.

Não haveria a alternativa, disse eu, de persuadirmos vocês a nos deixar partir?

E vocês podem nos persuadir se recusarmos ouvi-los? disse ele.

Certamente não, respondeu Glauco.

Então não vamos ouvir. Disso vocês podem estar seguros.

Adimanto acrescentou: Ninguém lhes contou sobre a corrida de tochas a cavalo em honra da deusa, que acontecerá à noite?

Com cavalos? respondi. Isso é novidade. Os cavaleiros levarão tochas e as passarão uns aos outros durante a corrida?

Sim, disse Polemarco. E não só isso: haverá também uma festa à noite, que vocês certamente devem ver. Levantemo-nos logo depois da ceia e vejamos essa festa, haverá uma reunião de jovens, e teremos uma boa conversa. Fiquem, então, e não sejam obstinados.

Glauco disse: Suponho que, já que vocês insistem, devemos ficar.

Muito bem, respondi.

Assim, fomos com Polemarco à sua casa. Ali encontramos seus irmãos, Lísias e Eutidemo, com eles estavam Trasímaco da Calcedônia, Carmântides de Peânia e Clitofonte, filho de Aristônimo.

Também estava ali Céfalo, pai de Polemarco, a quem eu não via havia muito tempo, pareceu-me bastante envelhecido. Estava sentado numa cadeira acolchoada, com uma coroa na cabeça, pois acabara de sacrificar no pátio. Havia outras cadeiras no aposento, dispostas em semicírculo, e nos sentamos junto dele.

Ele me saudou com entusiasmo e disse:

Você não vem me ver, Sócrates, tantas vezes quanto deveria. Se eu ainda pudesse ir vê-lo, não lhe pediria que viesse até mim. Na minha idade, porém, mal consigo chegar à cidade, por isso você deveria vir mais vezes ao Pireu.

Pois deixe-me dizer: quanto mais os prazeres do corpo se afastam, maior se torna para mim o prazer e o encanto da conversação. Não recuse, então, meu pedido, faça de nossa casa o seu refúgio e conviva com estes jovens. Somos velhos amigos, e você estará muito à vontade conosco.

Respondi:

Nada há que eu, de minha parte, aprecie mais, Céfalo, do que conversar com homens idosos. Vejo-os como viajantes que já percorreram um caminho que talvez eu também tenha de percorrer, deles devo perguntar se a estrada é lisa e fácil, ou áspera e difícil.

E esta é uma pergunta que gostaria de lhe fazer, já que você chegou à idade que os poetas chamam de limiar da velhice: a vida se torna mais dura no fim, ou que relato você faz dela?

Vou lhe dizer, Sócrates, respondeu ele, qual é o meu sentimento. Homens da minha idade se reúnem, somos, como diz o velho provérbio, aves da mesma plumagem. Em nossos encontros, a conversa habitual de meus conhecidos é esta: não posso comer, não posso beber, os prazeres da juventude e do amor fugiram, houve um bom tempo, agora ele se foi, e a vida já não é vida.

Alguns se queixam dos desprezos que recebem de parentes, e contam tristemente quantos males a velhice lhes causa. A mim, Sócrates, parece que esses queixosos culpam aquilo que não tem culpa real.

Se a velhice fosse a causa, eu, sendo velho, e todos os outros velhos, sentiríamos o mesmo. Contudo, essa não é minha experiência, nem a de outros que conheci.

Lembro-me muito bem do velho poeta Sófocles, quando lhe perguntaram: Como o amor se ajusta à idade, Sófocles? Você ainda é o homem que era?

Silêncio, respondeu ele, escapei com muita alegria daquilo de que você fala. Sinto-me tal qual quem fugiu de um senhor louco e furioso.

Suas palavras me ocorreram muitas vezes desde então, e me parecem tão boas agora quanto no momento em que foram ditas. Pois certamente a velhice traz uma grande sensação de calma e liberdade. Quando as paixões afrouxam seu domínio, então, como diz Sófocles, ficamos livres das garras de muitos senhores furiosos, não de um só.

A verdade, Sócrates, é que esses lamentos, assim como as queixas sobre parentes, devem ser atribuídos à mesma causa: o caráter e o temperamento dos homens. Quem possui natureza calma e feliz quase não sente o peso da idade, para aquele que tem disposição oposta, juventude e velhice são igualmente um fardo.

Ouvi-o com admiração e, desejando fazê-lo falar mais, disse:

Sim, Céfalo, porém suspeito que as pessoas em geral não se convencem quando você fala assim. Pensam que a velhice lhe pesa pouco porque você é rico, e não por causa de sua disposição feliz, afinal, a riqueza é reconhecida como grande consoladora.

Você tem razão, respondeu ele. Elas não se convencem, e há algo de verdadeiro no que dizem, embora não tanto quanto imaginam.

Eu poderia responder-lhes como Temístocles respondeu ao homem de Sérifo que o insultava, dizendo que ele era famoso por ser ateniense, e não por seus próprios méritos: Se você tivesse nascido em meu país, ou eu no seu, nenhum de nós teria sido famoso.

Aos que não são ricos e se irritam com a velhice, pode-se dar resposta semelhante: para o homem bom e pobre, a velhice não pode ser um fardo leve, para o homem mau e rico, tampouco pode haver paz consigo mesmo.

Posso perguntar, Céfalo, se sua fortuna foi em sua maior parte herdada ou adquirida por você?

Adquirida, Sócrates? Quer saber quanto adquiri? Na arte de ganhar dinheiro, fiquei a meio caminho entre meu pai e meu avô. Meu avô, de quem levo o nome, duplicou e triplicou o valor do patrimônio que herdara, que era quase o mesmo que possuo agora, meu pai, Lisânias, reduziu a propriedade abaixo do que ela é atualmente. Ficarei satisfeito se deixar a estes meus filhos não menos, e sim um pouco mais, do que recebi.

Foi por isso que lhe fiz a pergunta, respondi. Vejo que você é indiferente ao dinheiro, e isso é característica mais própria dos que herdaram fortuna do que dos que a adquiriram. Os criadores de fortuna têm um segundo amor pelo dinheiro como criação própria, semelhante ao afeto dos autores por seus poemas ou dos pais por seus filhos, além daquele amor natural por seu uso e proveito, comum a eles e a todos os homens.

Por isso são péssima companhia: não conseguem falar de outra coisa senão dos louvores da riqueza.

Isso é verdade, disse ele.

Sim, é muito verdade. Porém posso fazer outra pergunta? Qual considera o maior benefício que colheu de sua riqueza?

Um benefício, disse ele, do qual eu não esperaria convencer facilmente os outros. Pois deixe-me dizer, Sócrates: quando um homem pensa estar perto da morte, entram em sua mente temores e cuidados que antes não tinha.

As histórias sobre o mundo inferior e sobre o castigo ali exigido pelas ações praticadas aqui foram, por algum tempo, motivo de riso para ele, agora, porém, atormenta-o o pensamento de que talvez sejam verdadeiras.

Seja pela fraqueza da idade, seja porque já se aproxima daquele outro lugar, ele vê essas coisas com mais clareza. Suspeitas e alarmes se juntam em grande número ao seu redor, e ele começa a refletir e examinar que males cometeu contra os outros.

Quando descobre que a soma de suas transgressões é grande, muitas vezes desperta do sono como uma criança, tomado pelo medo, e fica cheio de presságios sombrios.

Àquele que tem consciência de não haver pecado, a doce esperança, como Píndaro diz com encanto, é a bondosa ama de sua velhice:

A esperança, diz ele, acalenta a alma daquele que vive em justiça e santidade, é a ama de sua velhice e a companheira de sua jornada, a esperança que tem maior poder para governar a alma inquieta do homem.

Como são admiráveis suas palavras. E o grande benefício das riquezas, para o homem bom, é que ele não precisou enganar nem defraudar os outros, de propósito ou sem querer. Ao partir para o mundo inferior, também não teme ofertas devidas aos deuses nem dívidas que deve aos homens.

Para essa paz de espírito, a posse de riqueza contribui muito, portanto digo que, pesando uma coisa contra outra, entre as muitas vantagens que a riqueza pode oferecer, esta é, em minha opinião, a maior para um homem sensato.

Muito bem dito, Céfalo, respondi. Porém quanto à justiça, o que é ela? Dizer a verdade e pagar as dívidas, nada mais que isso? E mesmo nisso não há exceções?

Suponhamos que um amigo, estando em seu juízo perfeito, tenha depositado armas comigo, e depois as peça de volta quando já não está em seu juízo. Devo devolvê-las? Ninguém diria que devo, nem que eu agiria corretamente ao fazê-lo, tampouco diriam que devo sempre falar a verdade a alguém nessa condição.

Você está inteiramente certo, respondeu ele.

Então, disse eu, dizer a verdade e pagar as dívidas não é uma definição correta de justiça.

Corretíssima, Sócrates, se devemos acreditar em Simonides, disse Polemarco, intervindo.

Receio, disse Céfalo, que eu precise ir agora, pois devo cuidar dos sacrifícios, entrego o argumento a Polemarco e aos demais.

Polemarco não é seu herdeiro? perguntei.

Sem dúvida, respondeu ele, e foi-se, rindo, para os sacrifícios.

Diga-me então, ó herdeiro do argumento: o que disse Simonides, e que você considera verdadeiro, a respeito da justiça?

Ele disse que é justo pagar uma dívida, respondeu Polemarco, e, ao dizê-lo, parece-me que estava certo.

Eu lamentaria duvidar da palavra de um homem tão sábio e inspirado, porém seu sentido, embora provavelmente claro para você, é para mim o contrário de claro.

Pois certamente ele não quis dizer, como acabávamos de afirmar, que devo devolver um depósito de armas, ou de qualquer outra coisa, a alguém que o peça quando não está em seu perfeito juízo. Ainda assim, não se pode negar que um depósito seja uma dívida.

Verdade.

Então, quando a pessoa que me pede a restituição não está em seu juízo, de modo algum devo fazer a devolução?

Certamente não.

Quando Simonides disse que pagar uma dívida era justiça, ele não pretendia incluir esse caso?

Certamente não, pois pensa que um amigo deve sempre fazer bem ao amigo, e nunca mal.

Você quer dizer que devolver um depósito de ouro, quando isso prejudicaria quem o recebe, se as duas partes são amigas, não é pagar uma dívida. É isso que imagina que Simonides diria?

Sim.

E os inimigos também devem receber o que lhes devemos?

Sem dúvida, disse ele, devem receber o que lhes devemos. E um inimigo, a meu ver, deve a outro inimigo aquilo que lhe cabe ou lhe é próprio, isto é, o mal.

Simonides, então, à maneira dos poetas, parece ter falado obscuramente sobre a natureza da justiça, pois queria dizer, na verdade, que justiça é dar a cada homem o que lhe é próprio, e a isso chamou dívida.

Esse deve ter sido o sentido dele, disse Polemarco.

Por Zeus, respondi. Se lhe perguntássemos que coisa devida ou própria a medicina dá, e a quem a dá, que resposta você acha que ele nos daria?

Certamente responderia que a medicina dá remédios, comida e bebida aos corpos humanos.

E que coisa devida ou própria a arte culinária dá, e a quê?

Tempero aos alimentos.

E que dá a justiça, e a quem?

Se, Sócrates, devemos nos guiar pela analogia dos casos anteriores, então a justiça é a arte que dá bem aos amigos e mal aos inimigos.

Esse é, então, o sentido dele?

Creio que sim.

E quem é mais capaz de fazer bem aos amigos e mal aos inimigos em tempo de doença?

O médico.

Ou quando estão em viagem, entre os perigos do mar?

O piloto.

E em que tipo de ações, ou tendo em vista que resultado, o homem justo é mais capaz de causar dano ao inimigo e benefício ao amigo?

Ao fazer guerra contra um e aliança com o outro.

Porém quando um homem está são, meu caro Polemarco, não há necessidade de médico?

Não.

E quem não está em viagem não precisa de piloto?

Não.

Então, em tempo de paz, a justiça não terá utilidade?

Estou muito longe de pensar isso.

Você acha, portanto, que a justiça pode ser útil na paz tanto quanto na guerra?

Sim.

Como a agricultura para a aquisição de trigo?

Sim.

Ou como a sapataria para a aquisição de sapatos? É isso que quer dizer?

Sim.

E que uso ou poder semelhante de aquisição tem a justiça em tempo de paz?

Nos contratos, Sócrates, a justiça é útil.

E por contratos você quer dizer parcerias?

Exatamente.

Porém, num jogo de damas, o homem justo ou o jogador habilidoso é parceiro mais útil e melhor?

O jogador habilidoso.

E no assentamento de tijolos e pedras, o homem justo é parceiro mais útil ou melhor que o construtor?

Bem ao contrário.

Então, em que tipo de parceria o homem justo é parceiro melhor que o tocador de harpa, assim como, ao tocar harpa, o tocador de harpa certamente é parceiro melhor que o homem justo?

Numa parceria de dinheiro.

Sim, Polemarco, porém certamente não no uso do dinheiro. Pois você não quer um homem justo como conselheiro na compra ou venda de um cavalo, melhor seria alguém que entende de cavalos, não é?

Certamente.

E, quando se quer comprar um navio, o construtor naval ou o piloto seria melhor?

Verdade.

Então, em que uso comum da prata ou do ouro se deve preferir o homem justo?

Quando se quer que um depósito seja guardado em segurança.

Você quer dizer quando o dinheiro não é necessário, e pode ficar parado?

Precisamente.

Ou seja, a justiça é útil quando o dinheiro é sem utilidade?

Essa é a conclusão.

E quando se quer manter uma podadeira em segurança, então a justiça é útil ao indivíduo e ao Estado, quando se quer usá-la, porém, é útil a arte do viticultor?

Claramente.

E quando se quer guardar um escudo ou uma lira, sem usá-los, você diria que a justiça é útil, quando se quer usá-los, porém, é útil a arte do soldado ou do músico?

Certamente.

E assim em todas as outras coisas: a justiça é útil quando elas são sem utilidade, e sem utilidade quando elas são úteis?

Essa é a conclusão.

Então a justiça não vale grande coisa. Porém consideremos ainda outro ponto: aquele que é mais capaz de dar um golpe numa luta de boxe, ou em qualquer tipo de combate, não é também o mais capaz de aparar um golpe?

Certamente.

E quem é mais hábil em prevenir uma doença, ou escapar dela, também é o mais capaz de produzi-la?

Verdade.

E o melhor guardião de um acampamento é aquele que melhor consegue surpreender o inimigo?

Certamente.

Então, quem é bom guardião de qualquer coisa é também bom ladrão?

Suponho que essa seja a conclusão.

Então, se o homem justo é bom em guardar dinheiro, também é bom em roubá-lo.

Isso está implicado no argumento.

Afinal, o homem justo acabou se revelando um ladrão. E esta é uma lição que suspeito que você deve ter aprendido de Homero, pois ele, ao falar de Autólico, avô materno de Odisseu e seu favorito, afirma que ele era excelente acima de todos os homens no furto e no perjúrio.

Assim, você, Homero e Simonides concordam que a justiça é uma arte de roubar, embora praticada em benefício dos amigos e em dano dos inimigos. Era isso que você dizia?

Não, certamente não era isso, embora eu já não saiba o que estava dizendo. Ainda assim, continuo sustentando as últimas palavras.

Bem, há outra pergunta: por amigos e inimigos entendemos os que realmente o são, ou apenas os que parecem ser?

Certamente, disse ele, espera-se que um homem ame aqueles que julga bons e odeie aqueles que julga maus.

Sim, porém as pessoas não se enganam muitas vezes acerca do bem e do mal? Muitos que não são bons parecem sê-lo, e o contrário também acontece.

É verdade.

Então, para essas pessoas, os bons serão inimigos, e os maus serão amigos?

Verdade.

E, nesse caso, elas estarão certas ao fazer bem aos maus e mal aos bons?

Claramente.

Porém os bons são justos e não cometeriam injustiça?

Verdade.

Então, de acordo com seu argumento, é justo prejudicar aqueles que não praticam o mal?

Não, Sócrates, essa doutrina é imoral.

Então suponho que devemos fazer bem aos justos e mal aos injustos?

Gosto mais disso.

Porém veja a consequência. Muitos homens ignorantes da natureza humana têm amigos que são maus amigos, nesse caso, deveriam fazer mal a eles. E têm bons inimigos, aos quais deveriam beneficiar. Se assim for, diremos exatamente o contrário daquilo que afirmamos ser o sentido de Simonides.

Muito verdadeiro, disse ele. Penso que será melhor corrigirmos um erro em que parecemos ter caído no uso das palavras amigo e inimigo.

Qual foi o erro, Polemarco? perguntei.

Supusemos que é amigo aquele que parece ser bom, ou que é considerado bom.

E de que modo se deve corrigir o erro?

Devemos antes dizer que amigo é aquele que é bom e também parece bom, e que aquele que apenas parece bom, sem sê-lo, apenas parece ser amigo, e não o é. O mesmo se pode dizer do inimigo.

Você sustentaria, então, que os bons são nossos amigos e os maus nossos inimigos?

Sim.

E, em vez de dizer simplesmente, como fizemos a princípio, que é justo fazer bem aos amigos e mal aos inimigos, deveríamos acrescentar: é justo fazer bem aos amigos quando são bons, e mal aos inimigos quando são maus?

Sim, isso me parece ser a verdade.

Porém o justo deve prejudicar alguém, afinal?

Sem dúvida, respondeu ele. Deve prejudicar aqueles que são, ao mesmo tempo, maus e seus inimigos.

Quando cavalos são prejudicados, tornam-se melhores ou piores?

Piores.

Piores, isto é, nas boas qualidades dos cavalos, e não nas dos cães?

Sim, nas dos cavalos.

E os cães, quando prejudicados, pioram nas boas qualidades dos cães, e não nas dos cavalos?

Claro.

E os homens que são prejudicados não pioram naquilo que é a virtude própria do homem?

Certamente.

E essa virtude humana é a justiça?

Sem dúvida.

Então os homens prejudicados se tornam, por necessidade, injustos?

Esse é o resultado.

Porém pode o músico, por sua arte, tornar os homens sem música?

Certamente não.

Ou o cavaleiro, por sua arte, torná-los maus cavaleiros?

Impossível.

E pode o justo, pela justiça, tornar os homens injustos? Ou, falando de modo geral, pode o bom, pela virtude, torná-los maus?

Seguramente não.

Do mesmo modo que o calor não pode produzir frio?

Não pode.

Nem a secura, umidade?

Claramente não.

Nem o bom pode prejudicar alguém?

Impossível.

E o justo é o bom?

Certamente.

Então prejudicar um amigo, ou qualquer outra pessoa, não é ato de um homem justo, e sim de seu oposto, o injusto?

Penso que o que você diz é inteiramente verdadeiro, Sócrates.

Então, se alguém diz que a justiça consiste em pagar dívidas, e que o bem é a dívida que o homem justo deve aos amigos, e o mal a dívida que deve aos inimigos, falar assim não é sábio, pois não é verdadeiro, se, como ficou claramente demonstrado, prejudicar outro jamais pode ser justo.

Concordo com você, disse Polemarco.

Então você e eu estamos prontos para tomar armas contra qualquer um que atribua tal sentença a Simonides, Bias, Pítaco ou qualquer outro sábio ou vidente?

Estou inteiramente pronto a combater ao seu lado, disse ele.

Quer que eu lhe diga de quem acredito ser essa sentença?

De quem?

Creio que Periandro, ou Perdicas, ou Xerxes, ou Ismênias de Tebas, ou algum outro homem rico e poderoso, com grande opinião de sua próprio vigor, foi o primeiro a dizer que justiça é fazer bem aos amigos e mal aos inimigos.

Muito verdadeiro, disse ele.

Sim, respondi, porém, se também essa definição de justiça fracassa, que outra pode ser oferecida?

Várias vezes, durante a discussão, Trasímaco tentara tomar o argumento em suas próprias mãos, e fora contido pelos demais presentes, que queriam ouvir o fim. Porém quando Polemarco e eu terminamos de falar e houve uma pausa, ele já não pôde guardar silêncio. Recolhendo-se todo, veio contra nós como uma fera, procurando nos devorar. Ficamos bastante aterrorizados ao vê-lo.

Ele bradou a toda a companhia:

Que tolice, Sócrates, tomou posse de todos vocês? E por que, seus simplórios, ficam cedendo uns aos outros? Digo que, se querem realmente saber o que é a justiça, vocês não devem apenas perguntar, devem responder. E não devem buscar honra para si pela refutação de um adversário, e sim apresentar sua própria resposta. Há muitos capazes de perguntar e incapazes de responder.

Agora não admitirei que você diga que justiça é dever, vantagem, proveito, ganho ou interesse. Esse tipo de disparate não serve para mim, quero clareza e precisão.

Fiquei apavorado com suas palavras, e não podia olhar para ele sem tremer. Creio, de fato, que se eu não tivesse fixado os olhos nele primeiro, teria ficado mudo, porém, quando vi sua fúria crescer, olhei-o antes que ele me olhasse, e por isso fui capaz de responder.

Trasímaco, disse eu, com a voz trêmula, não seja duro conosco. Polemarco e eu talvez tenhamos cometido algum pequeno erro no argumento, porém posso assegurar que o erro não foi intencional.

Se estivéssemos procurando uma peça de ouro, você não imaginaria que estivéssemos cedendo um ao outro e, assim, perdendo nossa chance de encontrá-la. Por que, então, quando procuramos a justiça, coisa mais preciosa que muitas peças de ouro, você diz que cedemos fracamente um ao outro e não fazemos tudo o que podemos para alcançar a verdade?

Não, meu bom amigo. Estamos muito dispostos e ansiosos por isso, o fato é que não conseguimos. Sendo assim, vocês, que sabem todas as coisas, deveriam ter piedade de nós, e não se irritar conosco.

Que típico de Sócrates! respondeu ele, com riso amargo. Esse é o seu estilo irônico. Eu não previ? Já não lhes disse que, qualquer que fosse a pergunta, ele se recusaria a responder e tentaria ironia ou qualquer outra evasiva para evitar a resposta?

Você é filósofo, Trasímaco, respondi, e sabe muito bem que, se perguntar a alguém quais números formam doze, tendo o cuidado de proibi-lo de responder duas vezes seis, três vezes quatro, seis vezes dois ou quatro vezes três, dizendo que esse tipo de disparate não serve para você, então é evidente que, se esse é seu modo de fazer a pergunta, ninguém poderá responder.

Porém suponha que o interrogado retruque: Trasímaco, o que você quer dizer? Se uma dessas respostas que você proíbe for a verdadeira, devo dizer falsamente algum outro número que não é o certo? É isso que quer dizer? Como você lhe responderia?

Ora, os dois casos não são parecidos! disse ele.

Por que não seriam? respondi. E mesmo que não sejam, se apenas parecem sê-lo à pessoa interrogada, ela não deve dizer o que pensa, quer você e eu a proibamos ou não?

Presumo, então, que você dará uma das respostas proibidas?

É possível que eu o faça, apesar do perigo, se, depois de refletir, aprovar alguma delas.

Porém e se eu lhe der uma resposta sobre a justiça diferente e melhor que qualquer uma dessas? disse ele. O que você merece que lhe aconteça?

Que me aconteça? Aquilo que convém ao ignorante: devo aprender com o sábio. É isso que mereço.

O quê? E sem pagamento? Que bela ideia!

Pagarei quando tiver dinheiro, respondi.

Porém você tem, Sócrates, disse Glauco. E você, Trasímaco, não precisa se preocupar com dinheiro, pois todos nós faremos uma contribuição por Sócrates.

Sim, respondeu ele, e então Sócrates fará o que sempre faz: recusará responder por si mesmo e despedaçará a resposta de outra pessoa.

Porém, meu bom amigo, disse eu, como pode responder alguém que sabe, e declara saber, absolutamente nada? E que, mesmo se tiver alguma noção vaga própria, recebe de um homem de autoridade a ordem de não pronunciá-la?

O natural é que fale alguém como você, que professa saber e pode dizer o que sabe. Portanto, queira responder, para instrução da companhia e minha.

Glauco e o restante da companhia juntaram-se ao meu pedido. Trasímaco, como qualquer um podia ver, estava na verdade ansioso para falar, pensava ter uma excelente resposta e que se distinguiria. A princípio, porém, fingiu insistir que eu respondesse, por fim consentiu em começar.

Vejam, disse ele, a sabedoria de Sócrates: recusa-se a ensinar, sai por aí aprendendo com os outros, e nem sequer lhes diz obrigado.

Que eu aprendo com os outros, respondi, é inteiramente verdadeiro, porém nego por completo que seja ingrato. Dinheiro não tenho, e por isso pago com elogio, que é tudo quanto possuo. E quão pronto estou para elogiar quem me parece falar bem, você logo verá quando responder, pois espero que responda bem.

Então ouça, disse ele. Proclamo que a justiça não é outra coisa senão o interesse do mais forte. E agora, por que você não me elogia? Claro que não o fará.

Deixe-me primeiro entendê-lo, respondi. A justiça, como você diz, é o interesse do mais forte. Que significa isso, Trasímaco?

Você não pode querer dizer que, porque Polidamas, o pancraciasta, é mais forte que nós e acha que comer carne de boi contribui para suo vigor corporal, comer carne de boi seja igualmente bom para nós, que somos mais fracos que ele, e por isso certo e justo para nós.

Isso é abominável de sua parte, Sócrates, você toma as palavras no sentido mais prejudicial ao argumento.

De modo algum, meu bom senhor, respondi. Estou tentando entendê-las, gostaria que você fosse um pouco mais claro.

Bem, disse ele, você nunca ouviu que as formas de governo diferem? Há tiranias, democracias e aristocracias.

Sim, sei disso.

E o governo é o poder dominante em cada Estado?

Certamente.

E as diferentes formas de governo fazem leis democráticas, aristocráticas ou tirânicas, tendo em vista seus respectivos interesses. Essas leis, feitas por elas em favor de seus próprios interesses, são a justiça que entregam aos súditos, e aquele que as transgride elas punem como violador da lei e injusto.

É isso que quero dizer quando afirmo que, em todos os Estados, há o mesmo princípio de justiça: o interesse do governo. E, uma vez que se deve supor que o governo possui poder, a única conclusão razoável é que, em toda parte, há um só princípio de justiça: o interesse do mais forte.

Agora entendo você, disse eu. E tentarei descobrir se está certo ou não. Porém permita-me observar que, ao definir a justiça, você mesmo usou a palavra interesse, que me proibira de usar. É verdade, porém, que em sua definição foram acrescentadas as palavras do mais forte.

Uma pequena adição, você há de admitir, disse ele.

Grande ou pequena, não importa. Devemos primeiro investigar se o que você diz é verdadeiro. Ora, estamos ambos de acordo em que a justiça é algum tipo de interesse, você prossegue dizendo que é do mais forte. Quanto a esse acréscimo, não tenho tanta certeza, e por isso devo examiná-lo mais.

Prossiga.

Prosseguirei. Primeiro, diga-me: você admite que é justo os súditos obedecerem a seus governantes?

Admito.

Porém os governantes dos Estados são absolutamente infalíveis, ou às vezes estão sujeitos ao erro?

Sem dúvida, respondeu ele, estão sujeitos ao erro.

Então, ao fazerem suas leis, às vezes as fazem corretamente, e às vezes não?

Verdade.

Quando as fazem corretamente, fazem-nas de acordo com seu interesse, quando se enganam, contra seu interesse. Você admite isso?

Sim.

E as leis que fazem devem ser obedecidas pelos súditos. É isso que você chama justiça?

Sem dúvida.

Então, segundo seu argumento, a justiça não é apenas obediência ao interesse do mais forte, é também o contrário.

O que você está dizendo? perguntou ele.

Creio estar apenas repetindo o que você diz. Porém examinemos. Não admitimos que os governantes podem enganar-se acerca de seu próprio interesse naquilo que ordenam, e também que obedecer a eles é justiça? Isso não foi admitido?

Sim.

Então você também deve ter reconhecido que a justiça nem sempre é pelo interesse do mais forte, quando os governantes, sem intenção, ordenam que se façam coisas prejudiciais a eles próprios. Pois, se a justiça é, como você diz, a obediência que o súdito presta às ordens deles, nesse caso, ó mais sábio dos homens, há como escapar da conclusão de que os mais fracos são ordenados a fazer não o que é do interesse, e sim o que causa prejuízo ao mais forte?

Nada pode ser mais claro, Sócrates, disse Polemarco.

Sim, disse Clitofonte, intervindo, se você puder servir de testemunha para ele.

Porém não há necessidade de testemunha alguma, disse Polemarco, pois o próprio Trasímaco reconhece que os governantes às vezes podem ordenar aquilo que não é de seu interesse, e que é justiça os súditos obedecerem a eles.

Sim, Polemarco, disse Clitofonte, Trasímaco disse que é justo os súditos fazerem o que lhes foi ordenado por seus governantes.

Sim, Clitofonte, porém ele disse também que a justiça é o interesse do mais forte, e, admitindo ambas as proposições, reconheceu ainda que o mais forte pode ordenar aos mais fracos, seus súditos, que façam aquilo que não é de seu interesse. Daí se segue que a justiça é tanto o prejuízo quanto o interesse do mais forte.

Porém, disse Clitofonte, ele quis dizer por interesse do mais forte aquilo que o mais forte julgava ser seu interesse. Era isso que o mais fraco devia fazer, e isso foi afirmado por ele como justiça.

Essas não foram as palavras dele, replicou Polemarco.

Não importa, respondi. Se agora ele diz que foram, aceitemos sua declaração. Diga-me, Trasímaco: por justiça você quis dizer aquilo que o mais forte julga ser seu interesse, seja realmente assim ou não?

Certamente não, disse ele. Você supõe que chamo de mais forte aquele que se engana no momento em que se engana?

Sim, disse eu, essa foi minha impressão, quando você admitiu que o governante não era infalível e podia às vezes enganar-se.

Você argumenta como um delator, Sócrates. Quer dizer, por exemplo, que aquele que se engana sobre o doente é médico enquanto se engana? Ou que aquele que erra em aritmética ou gramática é aritmético ou gramático no momento em que comete o erro, em relação ao erro?

É verdade que dizemos que o médico, o aritmético ou o gramático cometeu um erro, porém isso é apenas um modo de falar. O fato é que nem o gramático nem qualquer outra pessoa de habilidade erra enquanto é aquilo que seu nome implica. Nenhum deles erra a menos que sua habilidade o abandone, e então deixa de ser artista habilidoso.

Nenhum artista, sábio ou governante erra no momento em que é aquilo que seu nome implica, embora se diga comumente que erra, e eu tenha adotado esse modo comum de falar.

Porém, para sermos perfeitamente exatos, já que você é tão amante da exatidão, devemos dizer que o governante, enquanto governante, não erra, e, não errando, sempre ordena aquilo que é de seu próprio interesse. O súdito deve executar suas ordens. Portanto, como eu disse a princípio e agora repito, a justiça é o interesse do mais forte.

De fato, Trasímaco, pareço-lhe realmente argumentar como um delator?

Certamente, respondeu ele.

E você supõe que faço essas perguntas com algum propósito de prejudicá-lo no argumento?

Supor não é a palavra, respondeu ele. Eu sei. Porém você será descoberto, e jamais prevalecerá pela puro vigor do argumento.

Não farei essa tentativa, meu caro homem. Porém, para evitar qualquer mal-entendido futuro entre nós, deixe-me perguntar: em que sentido você fala de governante ou mais forte, cujo interesse, como dizia, sendo ele superior, é justo que o inferior execute? Ele é governante no sentido popular ou no sentido estrito do termo?

No sentido mais estrito de todos, disse ele. E agora trapaceie e aja como delator, se puder. Não lhe concedo quartel. Porém você nunca será capaz, nunca.

E você imagina, disse eu, que sou tão louco a ponto de tentar enganá-lo, Trasímaco? Seria como tentar barbear um leão.

Ora, disse ele, você tentou há pouco e fracassou.

Basta dessas cortesias, respondi. Será melhor que eu lhe faça uma pergunta: o médico, tomado nesse sentido estrito de que você fala, é quem cura os doentes ou quem ganha dinheiro? Lembre-se de que agora falo do verdadeiro médico.

Quem cura os doentes, respondeu ele.

E o piloto, isto é, o verdadeiro piloto, é capitão dos marinheiros ou mero marinheiro?

Capitão dos marinheiros.

A circunstância de ele navegar no navio não deve ser levada em conta, nem por isso deve ser chamado marinheiro. O nome piloto, pelo qual ele se distingue, nada tem a ver com o fato de navegar, e sim com sua habilidade e com sua autoridade sobre os marinheiros.

Muito verdadeiro, disse ele.

Agora, disse eu, toda arte tem um interesse?

Certamente.

Um interesse que a arte deve considerar e prover?

Sim, esse é o fim da arte.

E o interesse de qualquer arte é sua perfeição, e nada mais?

Que quer dizer?

Quero ilustrar negativamente pelo exemplo do corpo. Suponha que você me perguntasse se o corpo é autossuficiente ou tem necessidades. Eu responderia: certamente o corpo tem necessidades, pois o corpo pode estar doente e precisar de cura, e portanto tem interesses aos quais a arte da medicina serve. Esta é a origem e a intenção da medicina, como você reconhecerá. Estou certo?

Inteiramente certo, respondeu ele.

Porém a arte da medicina, ou qualquer outra arte, é defeituosa ou carente de alguma qualidade, do mesmo modo que o olho pode ser deficiente na visão ou o ouvido na audição, e por isso requer outra arte que proveja aos interesses de ver e ouvir?

Pergunto: a arte em si tem alguma semelhante propensão a falha ou defeito? E cada arte requer outra arte suplementar para prover seus interesses, e essa outra ainda outra, sem fim? Ou as artes devem olhar apenas para seus próprios interesses? Ou não precisam nem de si mesmas nem de outra coisa, pois, não tendo falhas nem defeitos, não precisam corrigi-los pelo exercício de sua própria arte nem de qualquer outra?

Elas só têm de considerar o interesse de seu objeto. Pois toda arte permanece pura e sem falha enquanto permanece verdadeira, isto é, perfeita e intacta. Tome as palavras em seu sentido preciso e diga-me se não estou certo.

Sim, claramente.

Então a medicina não considera o interesse da medicina, e sim o interesse do corpo?

Verdade, disse ele.

Nem a arte da equitação considera os interesses da arte da equitação, e sim os interesses do cavalo, tampouco quaisquer outras artes cuidam de si mesmas, pois não têm necessidades. Cuidam apenas daquilo que é objeto de sua arte?

Verdade, disse ele.

Porém certamente, Trasímaco, as artes são superiores e governantes de seus próprios objetos?

A isso ele assentiu com bastante relutância.

Então, disse eu, nenhuma ciência ou arte considera ou ordena o interesse do mais forte ou superior, e sim o interesse do objeto subordinado e mais fraco?

Ele tentou contestar essa proposição também, porém acabou concordando.

Então, continuei, nenhum médico, enquanto médico, considera seu próprio bem naquilo que prescreve, e sim o bem de seu paciente, pois o verdadeiro médico é também um governante que tem o corpo humano como objeto, e não um simples ganhador de dinheiro. Isso foi admitido?

Sim.

E o piloto, igualmente, no sentido estrito do termo, é governante dos marinheiros, e não mero marinheiro?

Isso foi admitido.

E tal piloto e governante proverá e prescreverá em favor do interesse do marinheiro que está sob seu comando, não em favor de seu próprio interesse ou do interesse do governante?

Ele deu um sim relutante.

Então, disse eu, Trasímaco, não há ninguém em posição de governo que, enquanto governante, considere ou ordene aquilo que é de seu próprio interesse. Ele considera sempre o que é do interesse de seu subordinado, ou aquilo que convém à sua arte, é para isso que olha, e somente isso considera em tudo o que diz e faz.

Quando chegamos a esse ponto do argumento, e todos viram que a definição de justiça havia sido completamente derrubada, Trasímaco, em vez de me responder, disse:

Diga-me, Sócrates, você tem uma ama?

Por que faz uma pergunta dessas, respondi, quando deveria antes estar respondendo?

Porque ela o deixa fungando e nunca limpa seu nariz, nem sequer lhe ensinou a distinguir o pastor das ovelhas.

O que o leva a dizer isso? perguntei.

Porque você imagina que o pastor ou o boieiro engorda ou cuida das ovelhas ou dos bois tendo em vista o bem deles, e não o bem de si mesmo ou de seu senhor.

Além disso, imagina que os governantes dos Estados, se são verdadeiros governantes, nunca pensam em seus súditos como ovelhas, e que não estudam dia e noite sua própria vantagem.

Não, Sócrates. Você está tão completamente desviado em suas ideias sobre o justo e o injusto que nem sequer sabe isto: a justiça e o justo são, na realidade, bem alheio, isto é, interesse do governante e mais forte, e perda do súdito e servo.

A injustiça é o contrário. Pois o injusto domina os verdadeiramente simples e justos, ele é o mais forte, e seus súditos fazem o que é de seu interesse e servem à sua felicidade, que está muito longe de ser a deles.

Considere ainda, ó Sócrates mais tolo, que o justo é sempre perdedor em comparação com o injusto.

Primeiro, nos contratos privados: onde quer que o injusto seja parceiro do justo, você verá que, quando a parceria se dissolve, o injusto sempre fica com mais, e o justo com menos.

Em segundo lugar, nas relações com o Estado: quando há imposto sobre a renda, o justo pagará mais e o injusto menos sobre a mesma quantia de renda, e, quando há algo a receber, um nada ganha e o outro ganha muito.

Observe também o que acontece quando assumem um cargo. O homem justo negligencia seus próprios assuntos, talvez sofra outras perdas, e nada tira do público, justamente por ser justo. Além disso, é odiado por seus amigos e conhecidos por se recusar a servi-los de modos ilícitos.

Tudo isso, porém, se inverte no caso do homem injusto. Falo, como antes, da injustiça em larga escala, na qual a vantagem do injusto se mostra com maior evidência. Meu sentido ficará mais claro se nos voltarmos para aquela forma suprema de injustiça na qual o criminoso é o mais feliz dos homens, e os que sofrem, ou os que se recusam a praticar injustiça, são os mais miseráveis: refiro-me à tirania.

A tirania, por fraude e vigor, toma a propriedade de outros, não pouco a pouco, e sim por atacado, reúne numa só ação coisas sagradas e profanas, privadas e públicas.

Se alguém fosse surpreendido praticando separadamente qualquer desses atos injustos, seria punido e sofreria grande desonra. Aqueles que cometem tais crimes em casos particulares são chamados ladrões de templos, sequestradores, arrombadores, trapaceiros e ladrões.

Porém quando um homem, além de tomar o dinheiro dos cidadãos, faz deles escravos, então, em vez desses nomes de censura, é chamado feliz e abençoado pelos cidadãos e por todos os que ouvem dizer que ele alcançou a consumação da injustiça.

Pois a humanidade censura a injustiça por medo de ser vítima dela, não porque se retraia diante de praticá-la.

Assim, como mostrei, Sócrates, a injustiça, quando em escala suficiente, tem mais vigor, liberdade e domínio que a justiça. E, como eu disse a princípio, a justiça é o interesse do mais forte, ao passo que a injustiça é o proveito e o interesse do próprio homem.

Depois de falar assim, Trasímaco, tendo despejado em nossos ouvidos suas palavras como um homem de banho despeja água, teve vontade de ir embora. Porém a companhia não o deixou, insistiram para que permanecesse e defendesse sua posição. Eu mesmo acrescentei meu humilde pedido para que não nos abandonasse.

Trasímaco, disse-lhe, excelente homem, que observações sugestivas as suas. E você vai fugir antes de nos ensinar, ou de aprender, se elas são verdadeiras ou não? A tentativa de determinar o modo de vida do homem lhe parece assunto tão pequeno: determinar como a vida pode ser conduzida por cada um de nós com a maior vantagem?

E eu discordo de você, disse ele, quanto à importância da investigação?

Parece antes, respondi, que você não tem cuidado nem pensamento por nós, Trasímaco. Viveremos melhor ou pior por desconhecer aquilo que você afirma saber: isso lhe é indiferente.

Por favor, amigo, não guarde seu conhecimento para si. Somos muitos, e qualquer benefício que nos conceder será amplamente recompensado.

De minha parte, declaro abertamente que não estou convencido, e não acredito que a injustiça seja mais vantajosa que a justiça, mesmo se não for controlada e puder agir livremente. Pois, admitindo que haja um homem injusto capaz de praticar injustiça por fraude ou vigor, isso ainda não me convence da vantagem superior da injustiça, talvez haja outros na mesma situação que eu.

Talvez estejamos errados. Se for assim, você, em sua sabedoria, deve nos convencer de que nos enganamos ao preferir a justiça à injustiça.

E como devo convencê-los, disse ele, se não foram convencidos pelo que acabo de dizer? Que mais posso fazer por vocês? Querem que eu ponha a prova diretamente dentro de suas almas?

Que os céus nos livrem, respondi. Peço apenas que você seja consistente, ou, se mudar, mude abertamente, sem engano.

Pois devo observar, Trasímaco, se você recordar o que foi dito antes, que, embora tenha começado definindo o verdadeiro médico em sentido exato, não manteve igual exatidão ao falar do pastor. Pensou que o pastor, enquanto pastor, cuida das ovelhas tendo em vista não o bem delas, e sim o bem de quem come ou banqueteia, ou ainda como comerciante, para vendê-las no mercado, em vez de agir como pastor.

Entretanto, certamente a arte do pastor diz respeito apenas ao bem de seus objetos. Ele só precisa prover o melhor para eles, já que a perfeição da arte está assegurada sempre que todos os seus requisitos são satisfeitos.

E era isso que eu dizia há pouco sobre o governante. Eu concebia que a arte do governante, considerada enquanto governo, seja no Estado, seja na vida privada, só poderia visar ao bem de seu rebanho ou de seus súditos. Você, porém, parece pensar que os governantes nos Estados, isto é, os verdadeiros governantes, gostam de estar no poder.

Pensar? Não. Tenho certeza.

Então por que, no caso dos cargos menores, os homens nunca os assumem voluntariamente sem pagamento, a menos que tenham em mente governar em vantagem não de si mesmos, e sim de outros?

Deixe-me fazer uma pergunta: as várias artes não são diferentes porque cada uma tem uma função separada? E, meu caro e ilustre amigo, diga o que pensa, para que possamos avançar um pouco.

Sim, essa é a diferença, respondeu ele.

E cada arte nos dá um bem particular, não apenas um bem geral. A medicina, por exemplo, nos dá saúde, a navegação, segurança no mar, e assim por diante?

Sim, disse ele.

E a arte do pagamento tem a função especial de dar pagamento. Porém não a confundimos com outras artes, assim como a arte do piloto não deve ser confundida com a arte da medicina porque a saúde do piloto pode ser melhorada por uma viagem marítima.

Você não estaria inclinado a dizer que a navegação é a arte da medicina, pelo menos se adotarmos seu uso exato da linguagem, estaria?

Certamente não.

Nem diria que, porque um homem está com boa saúde quando recebe pagamento, a arte do pagamento é medicina?

Não diria.

Nem diria que a medicina é a arte de receber pagamento porque um homem recebe honorários quando está curando?

Certamente não.

E admitimos, disse eu, que o bem de cada arte está especialmente confinado à própria arte?

Sim.

Então, se há algum bem que todos os artistas têm em comum, isso deve ser atribuído a algo de que todos fazem uso em comum?

Verdade, respondeu ele.

E quando o artista é beneficiado por receber pagamento, a vantagem é obtida pelo uso adicional da arte do pagamento, que não é a arte por ele professada?

Ele deu a isso um assentimento relutante.

Então o pagamento não deriva, para os vários artistas, de suas respectivas artes. A verdade é que, enquanto a arte da medicina dá saúde e a arte do construtor constrói uma casa, outra arte as acompanha: a arte do pagamento.

As várias artes podem estar fazendo seu próprio trabalho e beneficiando aquilo sobre o que presidem, porém o artista receberia algum benefício de sua arte se não fosse também pago?

Suponho que não.

Porém por isso ele não confere benefício quando trabalha sem pagamento?

Certamente confere benefício.

Então agora, Trasímaco, não resta dúvida de que nem as artes nem os governos proveem a seus próprios interesses. Como dizíamos antes, eles governam e proveem aos interesses de seus súditos, que são os mais fracos, e não dos mais fortes. Atendem ao bem deles, não ao bem do superior.

E é por essa razão, meu caro Trasímaco, que, como eu dizia há pouco, ninguém está disposto a governar, pois ninguém gosta de assumir a correção de males que não lhe dizem respeito sem remuneração.

Na execução de seu trabalho e ao dar ordens a outro, o verdadeiro artista não considera seu próprio interesse, e sim sempre o de seus objetos. Portanto, para que governantes aceitem governar, devem receber pagamento de um destes três modos: dinheiro, honra ou uma penalidade por recusar.

O que você quer dizer, Sócrates? perguntou Glauco. Os dois primeiros modos de pagamento são bastante inteligíveis, porém não compreendo qual é a penalidade, nem como uma penalidade pode ser pagamento.

Você quer dizer que não compreende a natureza desse pagamento que, para os melhores homens, é o grande incentivo para governar? Naturalmente sabe que a ambição e a avareza são consideradas uma desonra, como de fato são.

Muito verdadeiro.

Por essa razão, disse eu, dinheiro e honra não atraem esses homens. Homens bons não desejam exigir abertamente pagamento por governar, para receber o nome de mercenários, nem querem, ajudando-se secretamente das receitas públicas, receber o nome de ladrões. E, por não serem ambiciosos, não se importam com honras.

Por isso a necessidade deve ser imposta a eles, e devem ser levados a servir pelo medo de uma punição. Essa, imagino, é a razão pela qual a prontidão em assumir cargos, em vez de esperar ser compelido, tem sido considerada desonrosa.

Ora, a pior parte da punição é que aquele que se recusa a governar fica sujeito a ser governado por alguém pior que ele. É o medo disso, penso, que leva os bons a aceitar cargos: não porque queiram, e sim porque não podem evitá-lo, não sob a ideia de obter algum benefício ou prazer para si mesmos, e sim por necessidade, porque não podem entregar a tarefa de governar a alguém melhor que eles, nem mesmo a alguém tão bom.

Há razão para pensar que, se uma cidade fosse composta inteiramente de homens bons, evitar cargos seria tão disputado quanto hoje é disputado obtê-los. Então teríamos prova clara de que o verdadeiro governante não é feito por natureza para considerar seu próprio interesse, e sim o de seus súditos, e todos os que soubessem disso escolheriam antes receber benefício de outro do que ter o trabalho de conferi-lo.

Estou, portanto, muito longe de concordar com Trasímaco que a justiça é o interesse do mais forte. Essa questão não precisa ser discutida mais por enquanto, porém, quando Trasímaco diz que a vida do injusto é mais vantajosa que a do justo, sua nova afirmação me parece de caráter muito mais sério.

Qual de nós falou a verdade? E que tipo de vida, Glauco, você prefere?

De minha parte, considero a vida do justo a mais vantajosa, respondeu ele.

Você ouviu todas as vantagens do injusto que Trasímaco estava enumerando?

Sim, ouvi, respondeu ele, porém ele não me convenceu.

Então tentaremos encontrar algum modo de convencê-lo, se pudermos, de que o que diz não é verdadeiro?

Certamente, respondeu ele.

Se ele fizer um discurso completo e nós fizermos outro, enumerando todas as vantagens de ser justo, e ele responder e nós replicarmos, será preciso contar e medir os bens reivindicados de cada lado, no fim, precisaremos de juízes para decidir.

Porém, se conduzirmos nossa investigação como fizemos há pouco, fazendo admissões uns aos outros, reuniremos em nossas próprias pessoas as tarefas de juiz e advogado.

Muito bom, disse ele.

E qual método você prefere? perguntei.

O que você propõe.

Pois bem, Trasímaco, disse eu, comece de novo desde o princípio e responda-me. Você afirma que a injustiça perfeita é mais vantajosa que a justiça perfeita?

Sim, é isso que afirmo, e já apresentei minhas razões.

E qual é a sua opinião sobre elas? Chamaria uma delas de virtude e a outra de vício?

Certamente.

Suponho que chamaria a justiça de virtude e a injustiça de vício?

Que bela ideia! E bem provável, ainda mais quando afirmo que a injustiça é proveitosa e a justiça não.

Então que diria?

O contrário, respondeu ele.

Chamaria a justiça de vício?

Não. Eu a chamaria antes de simplicidade sublime.

Então chamaria a injustiça de maldade?

Não. Eu a chamaria antes de prudência.

E os injustos lhe parecem sábios e bons?

Sim, disse ele. Ao menos aqueles que são capazes de ser perfeitamente injustos e têm poder para subjugar cidades e povos. Talvez você imagine que estou falando de ladrões de bolsa. Até esse tarefa, quando não é descoberto, traz vantagens, embora elas não se comparem às vantagens de que eu falava há pouco.

Não creio estar entendendo mal o que você quer dizer, Trasímaco, respondi. Ainda assim, não posso ouvir sem espanto que você ponha a injustiça ao lado da sabedoria e da virtude, e a justiça ao lado do contrário.

É exatamente aí que as ponho.

Agora, disse eu, você pisa em terreno mais sólido e quase irrespondível. Pois, se a injustiça que você sustentava ser proveitosa tivesse sido admitida por você, como pelos demais, como vício e deformidade, poderíamos responder segundo princípios aceitos. Agora vejo que chamará a injustiça de honrada e forte, e atribuirá ao injusto todas as qualidades que antes atribuíamos ao justo, uma vez que não hesita em colocar a injustiça no mesmo posto que sabedoria e virtude.

Você adivinhou com inteira precisão, respondeu ele.

Então, sem dúvida, não devo recuar no argumento enquanto tiver razão para pensar que você, Trasímaco, diz o que realmente pensa. Pois acredito que agora fala a sério e não está se divertindo à nossa custa.

Posso estar falando a sério ou não. Que importa isso a você? Refutar o argumento é seu trabalho.

Muito verdadeiro, disse eu. É isso que tenho de fazer. Porém queira responder ainda a mais uma pergunta. O homem justo tenta obter alguma vantagem sobre o justo?

De modo nenhum. Se tentasse, não seria a criatura simples e divertida que é.

E tentaria ir além da ação justa?

Não tentaria.

E como consideraria a tentativa de obter vantagem sobre o injusto? Isso lhe pareceria justo ou injusto?

Ele a consideraria justa e tentaria obter a vantagem, embora não fosse capaz.

Se seria ou não capaz, disse eu, não é o ponto. Minha pergunta é apenas se o homem justo, recusando ter mais que outro homem justo, desejaria e reivindicaria ter mais que o injusto.

Sim, desejaria.

E quanto ao injusto: ele reivindica ter mais que o justo e fazer mais que o justo?

Claro, disse ele, pois reivindica ter mais que todos os homens.

E o homem injusto se esvigorrá e lutará para obter mais que o homem injusto e mais que o ato injusto, a fim de ter mais que todos?

Verdade.

Podemos formular assim, disse eu: o justo não deseja ter mais que seu semelhante, porém deseja ter mais que seu diferente, ao passo que o injusto deseja ter mais que seu semelhante e também que seu diferente.

Nada, disse ele, poderia ser melhor que essa formulação.

E o injusto é bom e sábio, enquanto o justo não é nenhuma dessas coisas?

Muito bem, disse ele.

E o injusto não é semelhante ao sábio e ao bom, enquanto o justo é diferente deles?

Naturalmente, disse ele. Quem tem certa natureza se assemelha aos que têm essa natureza. Quem não a tem, não se assemelha.

Cada um deles, disse eu, é tal como aquele a quem se assemelha?

Certamente, respondeu ele.

Muito bem, Trasímaco, disse eu. Agora tomemos o caso das artes. Você admitiria que um homem é músico e outro não é músico?

Sim.

E qual deles é sábio, e qual é tolo?

Claramente o músico é sábio, e o que não é músico é tolo.

E ele é bom na medida em que é sábio, e mau na medida em que é tolo?

Sim.

E diria a mesma espécie de coisa a respeito do médico?

Sim.

E você pensa, meu excelente amigo, que um músico, ao ajustar a lira, desejaria ou reivindicaria exceder ou ultrapassar outro músico no apertar e afrouxar das cordas?

Não creio que desejaria.

Porém reivindicaria exceder o não músico?

Claro.

E que diria do médico? Ao prescrever alimentos e bebidas, desejaria ele ir além de outro médico ou além da prática da medicina?

Não desejaria.

Porém desejaria ir além do não médico?

Sim.

E quanto ao conhecimento e à ignorância em geral, veja se lhe parece que algum homem que possui conhecimento desejaria ter a escolha de dizer ou fazer mais do que outro homem que possui conhecimento. Não preferiria ele dizer ou fazer o mesmo que seu semelhante no mesmo caso?

Isso, creio, dificilmente poderia ser negado.

E quanto ao ignorante? Não desejaria ele ter mais que o conhecedor e também mais que o ignorante?

É provável.

E aquele que conhece é sábio?

Sim.

E o sábio é bom?

Verdadeiro.

Então o sábio e bom não desejará obter mais que seu semelhante, porém desejará obter mais que seu diferente e oposto?

Suponho que sim.

Enquanto o mau e ignorante desejará obter mais que ambos?

Sim.

Porém não dissemos, Trasímaco, que o injusto ultrapassa tanto seu semelhante quanto seu diferente? Não foram essas as suas palavras?

Foram.

E você também disse que o justo não ultrapassará seu semelhante, porém ultrapassará seu diferente?

Sim.

Então o justo é semelhante ao sábio e bom, e o injusto é semelhante ao mau e ignorante?

É essa a inferência.

E cada um deles é tal como aquele a quem se assemelha?

Isso foi admitido.

Então o justo revelou-se sábio e bom, e o injusto, mau e ignorante.

Trasímaco fez todas essas admissões, não com a fluência com que as repito, porém com extrema relutância. Era um dia quente de verão, e o suor lhe escorria em torrentes. Então vi o que nunca vira antes: Trasímaco corando. Como agora havíamos concordado que a justiça era virtude e sabedoria, e a injustiça, vício e ignorância, avancei para outro ponto.

Pois bem, disse eu, Trasímaco, esse assunto agora está resolvido. Porém não estávamos dizendo também que a injustiça tinho vigor? Você se lembra?

Sim, lembro, disse ele. Porém não suponha que aprovo o que você está dizendo ou que não tenho resposta. Se eu respondesse, no entanto, você certamente me acusaria de discursar. Portanto, permita que eu fale até o fim ou, se preferir perguntar, faça isso, e responderei "muito bem", do modo que se responde às velhas contadoras de histórias, e acenarei sim e não.

Certamente não, disse eu, se isso for contrário à sua opinião verdadeira.

Sim, disse ele, farei assim para agradá-lo, já que você não me deixa falar. Que mais quer?

Nada no mundo, disse eu. E, se você está assim disposto, eu perguntarei e você responderá.

Prossiga.

Então repetirei a pergunta que fiz antes, para que nosso exame da natureza relativa da justiça e da injustiça siga de modo regular. Foi afirmado que a injustiça é mais forte e mais poderosa que a justiça. Porém agora a justiça, tendo sido identificada com a sabedoria e a virtude, mostra-se facilmente mais forte que a injustiça, se a injustiça é ignorância. Isso já não pode ser questionado por ninguém.

Quero, porém, considerar o assunto de outro modo, Trasímaco. Você não negaria que uma cidade possa ser injusta e tente injustamente escravizar outras cidades, ou já as tenha escravizado e mantenha muitas delas em sujeição?

Verdadeiro, respondeu ele. E acrescento que a cidade mais bem-sucedida e mais perfeitamente injusta será a que com maior probabilidade fará isso.

Sei, disse eu, que essa era a sua posição. Porém o que desejo considerar é se esse poder possuído pela cidade superior pode existir ou ser exercido sem justiça, ou apenas com justiça.

Se você está certo em sua opinião, e a justiça é sabedoria, então apenas com justiça. Se eu estou certo, então sem justiça.

Fico encantado, Trasímaco, ao vê-lo não apenas acenando assentimento ou discordância, porém dando respostas excelentes.

Faço isso por cortesia a você, respondeu ele.

Você é muito gentil, disse eu. E teria também a bondade de me informar se pensa que uma cidade, um exército, um grupo de ladrões e salteadores, ou qualquer outro bando de malfeitores, poderia agir de algum modo se seus membros causassem dano uns aos outros?

De modo nenhum, disse ele. Não poderiam.

Porém, se se abstivessem de causar dano uns aos outros, poderiam agir melhor juntos?

Sim.

E isso ocorre porque a injustiça cria divisões, ódios e lutas, enquanto a justiça comunica harmonia e amizade. Não é verdade, Trasímaco?

Concordo, disse ele, porque não desejo brigar com você.

Quanta bondade de sua parte, disse eu. Porém gostaria também de saber se a injustiça, tendo essa tendência a despertar ódio onde quer que exista, entre escravos ou entre homens livres, não fará com que se odeiem uns aos outros, entrem em conflito e se tornem incapazes de agir em comum.

Certamente.

E, mesmo que a injustiça seja encontrada apenas em dois, eles não brigarão e lutarão, tornando-se inimigos um do outro e dos justos?

Tornar-se-ão.

E suponha que a injustiça habite em uma única pessoa. Sua sabedoria diria que ela perde ou que conserva seu poder natural?

Admitamos que conserve seu poder.

No entanto, o poder que a injustiça exerce não é de tal natureza que, onde quer que ela se instale, seja numa cidade, num exército, numa família ou em qualquer outro corpo, esse corpo, para começar, fique incapaz de agir unido por causa de sedição e desordem? E não se torna ele inimigo de si mesmo, em conflito com tudo o que se opõe a ele e com o justo? Não é esse o caso?

Sim, certamente.

E a injustiça não é igualmente fatal quando existe em uma única pessoa? Primeiro, torna-a incapaz de agir, porque ela não está em unidade consigo mesma. Depois, faz dela inimiga de si mesma e dos justos. Não é verdade, Trasímaco?

Sim.

E, meu amigo, disse eu, certamente os deuses são justos?

Concedamos que sejam.

Se assim é, o injusto será inimigo dos deuses, e o justo será amigo deles?

Banqueteie-se em triunfo e sacie-se do argumento. Não me oporei, para não desagradar à companhia.

Pois então, continue com suas respostas e deixe-me receber o restante do meu banquete. Já mostramos que os justos são claramente mais sábios, melhores e mais capazes que os injustos, e que os injustos são incapazes de agir em comum. Mais ainda: falar, como fizemos, de homens maus agindo juntos com vigor em algum momento não é estritamente verdadeiro. Se fossem perfeitamente maus, teriam lançado as mãos uns contra os outros. É evidente que precisava haver neles algum resto de justiça, que os tornasse capazes de se unir. Sem isso, teriam ferido uns aos outros tanto quanto suas vítimas. Eram apenas meio perversos em seus empreendimentos. Pois, se fossem perversos por inteiro e completamente injustos, seriam completamente incapazes de agir.

Essa, creio, é a verdade sobre o assunto, e não o que você disse no princípio. Porém saber se os justos têm vida melhor e mais feliz que os injustos é outra questão, que também nos propusemos a considerar. Penso que têm, pelas razões que apresentei. Ainda assim, gostaria de examinar mais, pois o que está em jogo não é coisa leve, e sim nada menos que a regra da vida humana.

Prossiga.

Prosseguirei fazendo uma pergunta. Você não diria que um cavalo tem alguma função?

Diria.

E a função ou uso de um cavalo, ou de qualquer coisa, seria aquilo que não poderia ser realizado, ou não tão bem realizado, por qualquer outra coisa?

Não compreendo, disse ele.

Deixe-me explicar. Pode-se ver a não ser com o olho?

Certamente não.

Ou ouvir a não ser com o ouvido?

Não.

Então podemos dizer com verdade que essas são as funções desses órgãos?

Podemos.

Porém você pode cortar um ramo de videira com uma adaga, com um cinzel e de muitos outros modos?

Claro.

E, no entanto, não tão bem quanto com uma podadeira feita para esse propósito?

Verdadeiro.

Não podemos dizer que essa é a função da podadeira?

Podemos.

Agora, creio que você não terá dificuldade em compreender o que eu queria dizer quando perguntei se a função de qualquer coisa seria aquilo que não poderia ser realizado, ou não tão bem realizado, por qualquer outra coisa.

Compreendo o que você quer dizer, disse ele, e concordo.

E aquilo a que uma função é atribuída tem também uma excelência? Preciso perguntar de novo se o olho tem uma função?

Tem.

E o olho não tem também uma excelência?

Sim.

E o ouvido tem também função e excelência?

Verdadeiro.

E o mesmo vale para todas as outras coisas. Cada uma delas tem uma função e uma excelência especial?

É assim.

Pois bem. Os olhos podem cumprir sua função se lhes falta a excelência própria e se têm, em lugar dela, um defeito?

Como poderiam, disse ele, se estão cegos e não podem ver?

Você quer dizer: se perderam sua excelência própria, que é a visão. Porém ainda não cheguei a esse ponto. Prefiro fazer a pergunta de modo mais geral e investigar apenas se as coisas que cumprem suas funções as cumprem por sua excelência própria, e falham em cumpri-las por seu defeito próprio.

Certamente, respondeu ele.

Eu poderia dizer o mesmo dos ouvidos. Quando privados de sua excelência própria, não podem cumprir sua função?

Verdadeiro.

E a mesma observação se aplicará a todas as outras coisas?

Concordo.

Pois bem. A alma não tem uma função que nenhuma outra coisa pode cumprir? Por exemplo, governar, comandar, deliberar e coisas semelhantes. Essas funções não são próprias da alma, e podem ser corretamente atribuídas a outra coisa?

A nenhuma outra.

E a vida não deve ser contada entre as funções da alma?

Sem dúvida, disse ele.

E a alma não tem também uma excelência?

Sim.

E ela pode ou não cumprir suas próprias funções quando privada dessa excelência?

Não pode.

Então uma alma má deve necessariamente governar e dirigir mal, e uma alma boa deve governar bem?

Sim, necessariamente.

E admitimos que a justiça é a excelência da alma, e a injustiça, o defeito da alma?

Isso foi admitido.

Então a alma justa e o homem justo viverão bem, e o homem injusto viverá mal?

É o que seu argumento prova.

E aquele que vive bem é abençoado e feliz, enquanto aquele que vive mal é o contrário de feliz?

Certamente.

Então o justo é feliz, e o injusto, miserável?

Que assim seja.

Porém a felicidade, e não a miséria, é proveitosa.

Claro.

Então, meu bendito Trasímaco, a injustiça nunca pode ser mais proveitosa que a justiça.

Que isto, Sócrates, disse ele, seja seu entretenimento na Bendideia.

Por isso lhe sou grato, disse eu, agora que você se tornou gentil comigo e deixou de me censurar. No entanto, não fui bem entretido, e a culpa foi minha, não sua. Tal qual um apreciador de iguarias que apanha um gosto de cada prato trazido sucessivamente à mesa, sem dar a si mesmo tempo de apreciar o anterior, passei de um assunto a outro sem descobrir aquilo que eu buscava no princípio: a natureza da justiça.

Deixei essa investigação e me desviei para considerar se a justiça é virtude e sabedoria, ou mal e tolice. Quando surgiu outra questão sobre as vantagens comparadas da justiça e da injustiça, não consegui me impedir de passar a ela. E o resultado de toda a discussão foi que nada sei. Pois não sei o que é a justiça e, portanto, não é provável que eu saiba se ela é ou não uma virtude, nem posso dizer se o homem justo é feliz ou infeliz.