Livro VII
E agora, disse eu, deixe-me mostrar em uma figura até que ponto nossa natureza é iluminada ou não iluminada. Veja seres humanos vivendo em uma morada subterrânea, cuja entrada se abre para a luz e se estende ao longo de toda a caverna. Ali estão desde a infância, com pernas e pescoços acorrentados, de modo que não podem mover-se e só conseguem ver o que está diante deles, impedidos pelas correntes de virar a cabeça.
Acima e atrás deles arde um fogo, à distância. Entre o fogo e os prisioneiros há um caminho elevado. Se você olhar, verá um muro baixo construído ao longo desse caminho, semelhante à tela que os manipuladores de marionetes põem diante de si, por cima da qual mostram os bonecos.
Vejo, disse ele.
E vê também, disse eu, homens passando ao longo do muro, carregando toda espécie de vasos, estátuas e figuras de animais feitas de madeira, pedra e materiais variados, que aparecem acima do muro? Alguns desses homens falam, outros permanecem calados.
Você me mostrou uma imagem estranha, disse ele, e estranhos prisioneiros.
Semelhantes a nós, respondi. Eles veem apenas as próprias sombras, ou as sombras uns dos outros, que o fogo projeta na parede oposta da caverna.
Verdade, disse ele. Que outra coisa poderiam ver, se nunca lhes fosse permitido mover a cabeça?
E dos objetos carregados do mesmo modo, veriam apenas as sombras?
Sim, disse ele.
E se pudessem conversar entre si, não suporiam que davam nome ao que estava efetivamente diante deles?
Muito verdadeiro.
E suponha ainda que a prisão tivesse uma ressonância vinda do outro lado. Quando um dos passantes falasse, eles não teriam certeza de que a voz ouvida vinha da sombra que passava?
Sem dúvida, respondeu ele.
Para eles, disse eu, a verdade seria literalmente nada além das sombras das imagens.
Isso é certo.
Agora olhe de novo e veja o que naturalmente acontecerá se os prisioneiros forem libertados e curados de seu erro.
No início, quando algum deles for solto e obrigado de repente a levantar-se, virar o pescoço, andar e olhar para a luz, sofrerá dores agudas. O brilho o afligirá, e ele não será capaz de ver as realidades das quais, em seu estado anterior, vira apenas as sombras. Imagine então alguém lhe dizendo que o que antes via era ilusão, e que agora, aproximando-se mais do ser e voltando os olhos para uma existência mais real, possui visão mais clara. Que responderá ele? E imagine ainda que seu instrutor aponte os objetos que passam e exija que ele os nomeie. Não ficará perplexo? Não pensará que as sombras vistas antes eram mais verdadeiras que os objetos agora mostrados?
Muito mais verdadeiras.
E se for compelido a olhar diretamente para a luz, não sentirá dor nos olhos, fazendo-o voltar-se para os objetos visíveis que consegue enxergar e considerá-los, de fato, mais claros que as coisas agora mostradas?
Verdade, disse ele.
E suponha mais uma vez que alguém o arraste contra a vontade por uma subida íngreme e áspera, segurando-o até forçá-lo à presença do próprio sol. Não é provável que sinta dor e irritação? Quando se aproximar da luz, seus olhos ficarão ofuscados, e ele não conseguirá ver coisa alguma daquilo que agora se chama realidade.
Não de uma só vez, disse ele.
Precisará acostumar-se à visão do mundo superior. Primeiro verá melhor as sombras. Depois, os reflexos de homens e de outros objetos na água. Em seguida, os próprios objetos. Depois contemplará à noite a luz da lua, as estrelas e o céu estrelado, vendo o céu e os astros noturnos melhor do que o sol ou a luz do sol durante o dia.
Certamente.
Por fim, será capaz de ver o sol em si, para além dos reflexos na água: o próprio sol em seu lugar próprio, não em outro. E o contemplará tal qual é.
Certamente.
Então passará a raciocinar que é ele quem dá as estações e os anos, que guarda tudo quanto há no mundo visível e que, de certo modo, é causa de todas as coisas que ele e seus companheiros estavam habituados a contemplar.
Claramente, disse ele, primeiro veria o sol e depois raciocinaria sobre ele.
E quando se lembrasse de sua antiga morada, da sabedoria da caverna e de seus companheiros de prisão, você não supõe que se felicitasse pela mudança e tivesse piedade deles?
Certamente teria.
E se eles tivessem o costume de conceder honras entre si aos que observassem com mais rapidez as sombras que passavam, notando quais vinham antes, quais depois e quais juntas, e por isso fossem mais capazes de tirar conclusões sobre o futuro, você acha que ele se importaria com tais honras e glórias, ou invejaria seus possuidores? Não diria ele, com Homero, "Melhor ser servo pobre de um senhor pobre", e suportar qualquer coisa em vez de pensar como eles e viver à maneira deles?
Sim, disse ele, penso que preferiria sofrer qualquer coisa a aceitar essas opiniões falsas e viver dessa maneira miserável.
Imagine ainda, disse eu, esse homem saindo de súbito do sol e sendo recolocado em sua antiga situação. Não é certo que seus olhos ficariam cheios de trevas?
Sem dúvida, disse ele.
E se houvesse uma disputa, e ele tivesse de competir medindo sombras com os prisioneiros que nunca haviam saído da caverna, enquanto sua vista ainda estivesse fraca e antes que seus olhos se firmassem, e o tempo necessário para adquirir esse novo hábito de visão poderia ser considerável, ele não pareceria ridículo? Os homens diriam que subiu e desceu com os olhos arruinados, e que seria melhor nem pensar em subir. Se alguém tentasse soltar outro e conduzi-lo à luz, bastaria que o apanhassem para matá-lo.
Sem dúvida, disse ele.
Toda esta alegoria, disse eu, você pode agora acrescentar, caro Glauco, ao argumento anterior. A prisão é o mundo da visão. A luz do fogo é o sol. E você não me compreenderá mal se interpretar a viagem para cima como a ascensão da alma ao mundo intelectual, segundo minha pobre crença, que expressei por seu desejo. Se está certa ou errada, Deus sabe.
Contudo, verdadeira ou falsa, minha opinião é que no mundo do conhecimento a ideia do bem aparece por último e só é vista com esforço. Quando é vista, conclui-se também que ela é autora universal de tudo que é belo e reto, mãe da luz e do senhor da luz neste mundo visível, e fonte imediata da razão e da verdade no mundo intelectual. Esse é o poder no qual deve fixar os olhos quem quiser agir racionalmente, seja na vida pública, seja na vida privada.
Concordo, disse ele, até onde sou capaz de compreendê-lo.
Além disso, disse eu, você não deve estranhar que os que alcançam essa visão bem-aventurada não queiram descer aos assuntos humanos. Suas almas estão sempre apressando-se para o mundo superior, onde desejam habitar, desejo muito natural, se nossa alegoria for digna de confiança.
Sim, muito natural.
E há algo surpreendente em que alguém, passando das contemplações divinas ao estado mau dos homens, se comporte de modo ridículo? Se, enquanto seus olhos piscam e antes que se acostume à escuridão ao redor, for obrigado a disputar em tribunais ou em outros lugares acerca das imagens ou das sombras de imagens da justiça, tentando enfrentar as concepções daqueles que jamais viram a justiça absoluta, isso não será surpreendente.
Nada surpreendente, respondeu ele.
Qualquer pessoa de bom senso lembrará que as perturbações dos olhos são de duas espécies e nascem de duas causas: sair da luz ou entrar na luz. O mesmo vale para o olho da mente tanto quanto para o olho do corpo. Quem se lembra disso, ao ver alguém com a visão confusa e fraca, não se apressará a rir. Primeiro perguntará se aquela alma humana veio de uma vida mais clara e não consegue ver por falta de hábito com a escuridão, ou se, voltando-se das trevas para o dia, ficou ofuscada pelo excesso de luz.
E julgará feliz a primeira por sua condição e estado de ser, e terá piedade da outra. Se ainda quiser rir da alma que vem de baixo para a luz, haverá mais razão nesse riso do que no riso dirigido a quem retorna de cima, da luz para a caverna.
Essa, disse ele, é uma distinção muito justa.
Então, se estou certo, certos professores de educação devem estar errados quando dizem que podem pôr conhecimento na alma onde antes ele não existia, tal qual se pusessem visão em olhos cegos.
Eles de fato dizem isso, respondeu ele.
Nosso argumento, porém, mostra que o poder e a capacidade de aprender já existem na alma. E assim como o olho não podia voltar-se das trevas para a luz sem o corpo inteiro, também o instrumento do conhecimento só pode ser voltado do mundo do devir para o do ser pelo movimento da alma inteira, aprendendo aos poucos a suportar a visão do ser, e do mais claro e melhor do ser, ou, em outras palavras, do bem.
Muito verdadeiro.
E não deve haver alguma arte capaz de efetuar essa conversão do modo mais fácil e rápido? Ela não implantaria a faculdade de ver, pois essa já existe, porém foi voltada para a direção errada e olha para longe da verdade.
Sim, disse ele, pode-se supor que haja tal arte.
Enquanto as outras chamadas virtudes da alma parecem aparentadas às qualidades do corpo, pois, mesmo quando não são originariamente inatas, podem ser implantadas depois pelo hábito e pelo exercício, a virtude da sabedoria, mais que qualquer outra coisa, contém um elemento divino que sempre permanece. Por essa conversão, torna-se útil e proveitosa, ou, em sentido contrário, nociva e inútil.
Você nunca observou a inteligência estreita brilhando no olhar agudo de um malfeitor esperto? Como ele é ávido, como sua alma mesquinha vê claramente o caminho até seu fim. Ele é o contrário de cego, porém sua visão aguda está forçada ao serviço do mal, e ele é danoso na proporção de sua esperteza.
Muito verdadeiro, disse ele.
Mas e se tais naturezas fossem podadas nos dias da juventude, separadas daqueles prazeres sensuais, como comer e beber, que, presos a elas desde o nascimento, pesam como chumbo, arrastam-nas para baixo e voltam a visão de suas almas para as coisas inferiores? Se fossem libertadas desses impedimentos e voltadas na direção oposta, a mesma faculdade nelas veria a verdade com a mesma nitidez com que agora vê aquilo para que seus olhos estão voltados.
Muito provável.
Sim, disse eu. E há outra coisa provável, ou melhor, uma inferência necessária do que precedeu: nem os sem educação e desinformados da verdade, nem aqueles que nunca põem fim à própria educação, serão ministros aptos do Estado. Os primeiros não o serão porque não têm um alvo único de dever que sirva de regra a todas as suas ações, privadas e públicas. Os segundos não o serão porque não agirão de modo algum, salvo por compulsão, imaginando já habitar à parte nas ilhas dos bem-aventurados.
Muito verdadeiro, respondeu ele.
Então, disse eu, a tarefa de nós, fundadores do Estado, será compelir as melhores mentes a alcançar aquele conhecimento que já mostramos ser o maior de todos. Elas devem continuar a subir até chegar ao bem. Contudo, quando tiverem subido e visto o bastante, não devemos permitir que façam o que fazem agora.
O que quer dizer?
Quero dizer que permanecem no mundo superior. Isso é inadmissível. Devem ser levadas a descer novamente entre os prisioneiros da caverna e participar de seus trabalhos e honras, tenham eles valor ou não.
Isso não é injusto?, disse ele. Devemos dar-lhes uma vida pior quando poderiam ter uma melhor?
Você esqueceu novamente, meu amigo, disse eu, a intenção do legislador, que não visava tornar uma classe do Estado mais feliz que o restante. A felicidade deveria estar no Estado inteiro, e ele mantinha os cidadãos unidos por persuasão e necessidade, fazendo-os benfeitores do Estado e, portanto, benfeitores uns dos outros. Para esse fim os criou, em vez de deixá-los agradar a si mesmos: queria que fossem seus instrumentos na união do Estado.
Verdade, disse ele, eu havia esquecido.
Observe, Glauco, que não haverá injustiça em compelir nossos filósofos a cuidar dos outros e a exercer providência sobre eles. Explicaremos a eles que, em outros Estados, homens de sua classe não são obrigados a partilhar os trabalhos da política. E isso é razoável, pois crescem por vontade própria, e o governo preferiria não tê-los. Sendo autodidatas, não se pode esperar que demonstrem gratidão por uma cultura que nunca receberam.
Nós, porém, os trouxemos ao mundo para serem governantes da colmeia, reis de si mesmos e dos demais cidadãos. Educamo-los de modo muito melhor e mais completo do que eles foram educados, e vocês são mais capazes de partilhar o duplo dever. Por isso, cada um de vocês, quando chegar sua vez, deve descer à morada subterrânea comum e adquirir o hábito de ver no escuro.
Quando tiverem adquirido esse hábito, verão dez mil vezes melhor que os habitantes da caverna, e saberão o que são as várias imagens e o que representam, porque viram o belo, o justo e o bom em sua verdade.
Assim, nosso Estado, que também é de vocês, será uma realidade, e não apenas um sonho. Será administrado em espírito diferente do dos outros Estados, nos quais os homens lutam entre si apenas por sombras e se perturbam na disputa pelo poder, que aos olhos deles é um grande bem. A verdade é que o Estado em que os governantes têm maior relutância em governar é sempre o melhor e o mais tranquilamente governado, e aquele em que têm mais avidez é o pior.
Muito verdadeiro, respondeu ele.
E nossos discípulos, quando ouvirem isso, recusarão tomar sua vez nos trabalhos do Estado, se lhes for permitido passar a maior parte do tempo uns com os outros na luz celeste?
Impossível, respondeu ele, pois são homens justos, e as ordens que impomos a eles são justas. Não há dúvida de que cada um deles assumirá o cargo como necessidade severa, e não à maneira dos atuais governantes dos Estados.
Sim, meu amigo, disse eu, e aí está o ponto. Você deve conceber para seus futuros governantes outra vida, melhor que a vida de governante, e então poderá ter um Estado bem ordenado. Somente no Estado que oferece isso governarão os que são verdadeiramente ricos de virtude e sabedoria, os verdadeiros bens da vida, e não de prata e ouro.
Se, ao contrário, eles chegarem à administração dos assuntos públicos pobres e famintos por vantagem privada, pensando que daí arrancarão o bem principal, nunca haverá ordem. Lutarão pelo cargo, e as disputas civis e domésticas que daí nascem serão a ruína dos próprios governantes e de todo o Estado.
Muito verdadeiro, respondeu ele.
E a única vida que olha de cima para a vida da ambição política é a da verdadeira filosofia. Conhece alguma outra?
De fato, não conheço, disse ele.
E os que governam não devem amar a tarefa. Pois, se a amarem, haverá amantes rivais, e eles lutarão.
Sem dúvida.
Quem são, então, aqueles que compeliremos a ser guardiões? Certamente serão os homens mais sábios acerca dos assuntos do Estado, aqueles por quem o Estado é mais bem administrado, e que ao mesmo tempo têm outras honras e outra vida, melhor que a da política.
São esses os homens, respondeu ele, e eu os escolheria.
E agora devemos considerar de que modo tais guardiões serão formados, e de que maneira serão conduzidos das trevas à luz, segundo se diz de alguns que ascenderam do mundo inferior até os deuses?
De todo modo, respondeu ele.
O processo, disse eu, é menos o virar de uma concha de ostra do que o giro de uma alma que passa de um dia pouco melhor que a noite para o verdadeiro dia do ser. Essa é a ascensão vinda de baixo, que afirmamos ser a verdadeira filosofia.
Exatamente.
E não devemos investigar que espécie de conhecimento tem o poder de realizar tal mudança?
Certamente.
Que espécie de conhecimento haveria capaz de arrastar a alma do devir para o ser? E outra consideração acaba de ocorrer-me: você se lembrará de que nossos jovens devem ser atletas guerreiros.
Sim, isso foi dito.
Então esse novo tipo de conhecimento deve ter uma qualidade adicional?
Que qualidade?
Utilidade na guerra.
Sim, se possível.
Havia duas partes em nosso antigo esquema de educação, não havia?
Exatamente.
Havia a ginástica, que presidia ao crescimento e à decadência do corpo e, portanto, pode ser considerada ligada à geração e à corrupção.
Verdade.
Então não é esse o conhecimento que buscamos descobrir.
Não.
E o que você diz da música, que também entrava até certo ponto em nosso antigo esquema?
A música, disse ele, como você se lembrará, era a contraparte da ginástica e treinava os guardiões pelas influências do hábito, tornando-os harmoniosos pela harmonia e ritmados pelo ritmo, sem lhes dar ciência. As palavras, fossem fabulosas ou talvez verdadeiras, tinham nelas elementos aparentados de ritmo e harmonia. Contudo, na música nada havia que tendesse àquele bem que você agora procura.
Você é muito exato em sua lembrança, disse eu. Na música certamente nada havia dessa espécie. Mas que ramo do conhecimento existe, meu caro Glauco, que tenha a natureza desejada, já que todas as artes úteis foram consideradas por nós inferiores?
Sem dúvida. E ainda assim, se música e ginástica são excluídas, e também as artes, o que resta?
Bem, disse eu, talvez nada reste de nossas matérias especiais. Então teremos de tomar algo geral, de aplicação universal.
O que poderia ser?
Algo que todas as artes, ciências e inteligências usam em comum, e que todos devem primeiro aprender entre os elementos da educação.
O que é isso?
A pequena questão de distinguir um, dois e três. Em uma palavra, número e cálculo. Todas as artes e ciências não participam necessariamente deles?
Sim.
Então a arte da guerra participa deles?
Sem dúvida.
Então Palamedes, sempre que aparece na tragédia, prova que Agamêmnon era ridiculamente inapto para ser general. Você nunca reparou como ele declara ter inventado o número, contado os navios e ordenado as fileiras do exército em Troia? Isso implica que antes elas nunca haviam sido contadas, e que se deve supor que Agamêmnon era literalmente incapaz de contar os próprios pés. Como poderia fazê-lo, se ignorava o número? E, se isso é verdadeiro, que espécie de general ele devia ser?
Eu diria que um general muito estranho, se isso é como você diz.
Podemos negar que um guerreiro deva conhecer aritmética?
Certamente deve, se pretende ter a menor compreensão da tática militar, ou, melhor dizendo, se pretende ser homem.
Gostaria de saber se você tem sobre esse estudo a mesma noção que eu tenho.
Qual é sua noção?
Parece-me que é um estudo do tipo que buscamos, e que conduz naturalmente à reflexão, embora nunca tenha sido usado de modo correto. Seu verdadeiro uso é simplesmente conduzir a alma em direção ao ser.
Você explicará seu significado?, disse ele.
Tentarei, respondi. E gostaria que você participasse da investigação comigo, dizendo sim ou não quando eu tentar distinguir em meu próprio pensamento quais ramos do conhecimento possuem esse poder de atração, para que tenhamos prova mais clara de que a aritmética é, como suspeito, um deles.
Explique, disse ele.
Quero dizer que os objetos dos sentidos são de dois tipos. Alguns não convidam o pensamento, porque o sentido é juiz suficiente deles. Em outros casos, o sentido é tão pouco confiável que uma investigação posterior se torna indispensável.
Você claramente se refere, disse ele, ao modo pelo qual os sentidos são enganados pela distância e pela pintura em luz e sombra.
Não, disse eu, esse não é de modo algum o meu significado.
Então qual é?
Quando falo de objetos que não convidam o pensamento, refiro-me àqueles que não passam de uma sensação à sensação oposta. Os objetos que convidam o pensamento são aqueles que fazem isso. Nesse último caso, o sentido, quer o objeto esteja longe ou perto, não oferece ideia mais nítida de uma coisa particular que de seu oposto. Um exemplo tornará mais claro o que quero dizer: aqui estão três dedos, o mínimo, o seguinte e o médio.
Muito bem.
Você pode supor que são vistos bem de perto. E agora vem o ponto.
Qual é?
Cada um deles aparece igualmente como dedo, seja visto no meio ou na extremidade, branco ou preto, grosso ou fino. Isso não faz diferença. Um dedo é sempre dedo. Nesses casos, o homem não é compelido a perguntar ao pensamento o que é um dedo, pois a visão nunca informa à mente que um dedo seja outra coisa além de dedo.
Verdade.
Portanto, como seria de esperar, nada há aqui que convide ou excite a inteligência.
Nada, disse ele.
Mas isso é igualmente verdadeiro quanto à grandeza e pequenez dos dedos? A visão pode percebê-las de modo adequado? Não faz diferença que um dos dedos esteja no meio e outro na extremidade? Do mesmo modo, o tato percebe de modo adequado as qualidades de espessura e finura, maciez e dureza? E quanto aos outros sentidos, dão eles indicações perfeitas sobre tais matérias?
Não é este seu modo de agir: o sentido que trata da dureza trata necessariamente também da maciez, e apenas informa à alma que a mesma coisa é sentida como dura e macia?
Você está certo, disse ele.
E a alma não deve ficar perplexa diante dessa indicação do sentido, que lhe apresenta uma dureza que também é maciez? E, novamente, que significa leve e pesado, se o que é leve também é pesado, e o que é pesado também é leve?
Sim, disse ele, essas indicações recebidas pela alma são muito curiosas e exigem explicação.
Sim, disse eu, e nessas perplexidades a alma naturalmente convoca cálculo e inteligência em seu auxílio, para ver se os vários objetos anunciados a ela são um ou dois.
Verdade.
E, se forem dois, cada um deles não é um e diferente?
Certamente.
E, se cada um é um, e ambos são dois, ela conceberá os dois em estado de divisão. Se fossem indivisos, só poderiam ser concebidos como um.
Verdade.
O olho certamente viu tanto o pequeno quanto o grande, porém de modo confuso. Eles não estavam distinguidos.
Sim.
Já a mente pensante, querendo iluminar esse caos, foi compelida a inverter o processo e a olhar para pequeno e grande como separados, e já sem confusão.
Muito verdadeiro.
Esse não foi o começo da pergunta "o que é grande?" e "o que é pequeno?"?
Exatamente.
E assim surgiu a distinção entre o visível e o inteligível.
Muito verdadeiro.
Era isso que eu queria dizer ao falar de impressões que convidam o intelecto, ou o contrário. Aquelas que vêm acompanhadas de impressões opostas convidam o pensamento. Aquelas que não vêm assim não o fazem.
Entendo, disse ele, e concordo com você.
E a que classe pertencem a unidade e o número?
Não sei, respondeu ele.
Pense um pouco, e verá que o que precedeu dará a resposta. Se a unidade simples pudesse ser percebida de modo adequado pela visão ou por qualquer outro sentido, então, como dizíamos no caso do dedo, nada haveria para atrair a alma em direção ao ser. Porém, quando sempre se apresenta alguma contradição, e o um se mostra também o reverso do um, envolvendo a concepção de pluralidade, então o pensamento começa a despertar em nós, e a alma, perplexa e desejosa de chegar a uma decisão, pergunta: "o que é a unidade absoluta?" É assim que o estudo do um tem poder de atrair e converter a mente à contemplação do verdadeiro ser.
E com certeza, disse ele, isso ocorre de modo notável no caso do um, pois vemos a mesma coisa ser ao mesmo tempo uma e infinita em multiplicidade.
Sim, disse eu. E, sendo isso verdadeiro do um, deve ser igualmente verdadeiro de todo número.
Certamente.
E toda aritmética e todo cálculo tratam do número?
Sim.
E parecem conduzir a mente em direção à verdade?
Sim, de modo muito notável.
Então este é o conhecimento do tipo que procuramos, com duplo uso, militar e filosófico. O homem de guerra deve aprender a arte do número, ou não saberá ordenar suas tropas. O filósofo também deve aprendê-la, porque precisa erguer-se para fora do mar da mudança e agarrar-se ao verdadeiro ser. Portanto, deve ser aritmético.
Isso é verdadeiro.
E nosso guardião é tanto guerreiro quanto filósofo?
Certamente.
Então este é um tipo de conhecimento que a legislação pode prescrever com propriedade. Devemos esforçar-nos para persuadir os homens principais de nosso Estado a irem aprender aritmética, sem tratá-la como passatempo. Devem levar adiante o estudo até verem a natureza dos números apenas pela mente. Também devem afastá-la da maneira de mercadores ou comerciantes varejistas, com vistas a comprar ou vender. Devem buscá-la por seu uso militar e por causa da própria alma, porque este será o caminho mais fácil para ela passar do devir à verdade e ao ser.
Isso é excelente, disse ele.
Sim, disse eu, e agora, tendo falado dela, preciso acrescentar quão encantadora é essa ciência, e de quantas maneiras ela conduz ao fim desejado, se perseguida no espírito de um filósofo, e não no de um vendedor.
O que quer dizer?
Quero dizer, como estava dizendo, que a aritmética tem efeito muito grande e elevador, compelindo a alma a raciocinar sobre o número abstrato e rejeitando a introdução de objetos visíveis ou tangíveis no argumento.
Você sabe com que firmeza os mestres dessa arte repelem e ridicularizam quem tenta dividir a unidade absoluta durante o cálculo. Se você divide, eles multiplicam, cuidando para que o um continue um e não se perca em frações.
Isso é muito verdadeiro.
Agora suponha que alguém lhes dissesse: meus amigos, que números maravilhosos são esses sobre os quais vocês raciocinam, nos quais, segundo dizem, há uma unidade tal como vocês exigem, e cada unidade é igual, invariável e indivisível? O que responderiam?
Responderiam, segundo penso, que falavam dos números que só podem ser realizados no pensamento.
Então você vê que esse conhecimento pode realmente ser chamado necessário, pois impõe claramente o uso da inteligência pura na conquista da verdade pura.
Sim, essa é uma característica marcante dele.
E você observou ainda que aqueles que têm talento natural para o cálculo geralmente são rápidos em todos os outros tipos de conhecimento? Mesmo os lentos, se receberem treino aritmético, embora talvez não obtenham dele outra vantagem, sempre se tornam muito mais rápidos do que seriam de outro modo.
Muito verdadeiro, disse ele.
E, de fato, você não encontrará facilmente estudo mais difícil, nem muitos tão difíceis.
Não encontrará.
Por todas essas razões, a aritmética é um tipo de conhecimento no qual as melhores naturezas devem ser treinadas, e que não deve ser abandonado.
Concordo.
Que isso, então, seja estabelecido como um dos nossos estudos de educação. Em seguida, devemos examinar se a ciência aparentada também nos diz respeito?
Você se refere à geometria?
Exatamente.
É claro, disse ele, que nos diz respeito aquela parte da geometria que se relaciona à guerra, pois ao montar um acampamento, tomar posição, cerrar ou alongar as linhas de um exército, ou em qualquer outra manobra militar, em combate real ou durante uma marcha, fará toda a diferença que o general seja ou não geômetra.
Sim, disse eu, contudo, para esse propósito bastará muito pouco de geometria ou de cálculo. A questão se refere antes à parte maior e mais avançada da geometria, isto é, se ela tende em alguma medida a tornar mais fácil a visão da ideia do bem. Para lá, como eu dizia, tendem todas as coisas que obrigam a alma a voltar o olhar para aquele lugar onde está a plena perfeição do ser, que ela deve contemplar de todos os modos.
Verdade, disse ele.
Então, se a geometria nos obriga a contemplar o ser, ela nos diz respeito. Se contempla apenas o devir, ela não nos diz respeito.
Sim, é isso que afirmamos.
No entanto, qualquer pessoa que tenha a menor familiaridade com a geometria admitirá que essa concepção da ciência contradiz frontalmente a linguagem comum dos geômetras.
De que modo?
Eles têm em vista apenas a prática e falam sempre, de maneira estreita e ridícula, em quadrar, prolongar, aplicar e coisas semelhantes. Confundem as necessidades da geometria com as da vida diária, ao passo que o verdadeiro objeto de toda a ciência é o conhecimento.
Certamente, disse ele.
Então não devemos fazer ainda outra admissão?
Que admissão?
A de que o conhecimento a que a geometria visa é conhecimento do eterno, e não de algo perecível e transitório.
Isso, respondeu ele, pode ser prontamente admitido, e é verdadeiro.
Então, meu nobre amigo, a geometria atrairá a alma para a verdade, criará o espírito da filosofia e erguerá aquilo que hoje, infelizmente, se deixa cair.
Nada será mais capaz de produzir esse efeito.
Então nada deve ser estabelecido com mais rigor do que isto: os habitantes de sua bela cidade devem aprender geometria de todos os modos. Além disso, a ciência tem efeitos indiretos que não são pequenos.
De que tipo? disse ele.
Há as vantagens militares de que você falou, respondi. E em todos os campos do conhecimento, como a experiência prova, quem estudou geometria apreende as coisas infinitamente mais depressa que quem não a estudou.
Sim, de fato, disse ele, há entre eles uma diferença imensa.
Então devemos propor esse como o segundo ramo de conhecimento que nossos jovens estudarão?
Façamos assim, respondeu ele.
E suponhamos que façamos da astronomia o terceiro estudo. O que você diz?
Inclino-me a isso, respondeu ele. A observação das estações, dos meses e dos anos é tão essencial ao general quanto ao agricultor ou ao navegador.
Você me diverte, disse eu. Parece temer que o povo o acuse de recomendar estudos inúteis. Contudo, é difícil acreditar que em cada homem haja um órgão da alma purificado e reacendido por essas disciplinas, quando se encontra apagado e arruinado por outras ocupações, órgão cuja conservação vale mais que dez mil olhos corporais, pois só por ele a verdade é vista. Ora, aqueles que participam de nossa fé dirão que você fala de modo magnífico, já os que nada sabem dela, naturalmente, pensarão que está dizendo tolices, pois não veem em tais estudos nenhum proveito digno de menção. Então decida desde já com qual dessas duas classes você quer discutir. Talvez queira discutir com nenhuma delas, e seguir adiante principalmente para si mesmo, sem ressentir-se caso alguém mais receba algum benefício.
Escolho, disse ele, antes falar, perguntar e responder principalmente para mim mesmo.
Então dê um passo atrás, pois tomamos de maneira errada a ciência que vem em seguida à geometria.
Qual foi nosso erro? perguntou ele.
Depois da geometria plana, passamos direto aos sólidos em movimento, em vez de tomá-los primeiro em si mesmos. A ordem correta é passar da segunda dimensão para a terceira, isto é, para os cubos e para tudo o que tem profundidade.
Isso é verdade, Sócrates. Contudo, essas matérias parecem ainda pouco estudadas.
Por duas razões, respondi. Primeiro, nenhum governo as estima, e por isso são pesquisadas de modo frouxo. Segundo, os pesquisadores precisam de um diretor, sem o qual dificilmente descobrirão alguma coisa. Esse diretor, porém, é difícil de achar, e, ainda que existisse, em nossa situação atual os estudantes seriam arrogantes demais para ouvi-lo. Todavia, se o Estado inteiro se tornasse patrono desses estudos e lhes desse honra, então eles obedeceriam. A investigação perseverante e séria faria surgir as verdades. Mesmo agora, embora desprezadas e prejudicadas pela opinião pública, e embora seus próprios cultivadores não consigam explicar sua utilidade, essas questões avançam, pela força de seu encanto natural, portanto, não surpreenderia que algum dia viessem plenamente à luz.
Sim, disse ele, há nelas uma beleza extraordinária. Contudo, explique melhor a mudança que acaba de propor. Começávamos com uma geometria de superfícies?
Sim, disse eu.
E depois pusemos a astronomia logo em seguida, quando deveríamos ter feito o contrário.
Verdade, disse ele.
Essa pressa em percorrer todas as coisas rapidamente acabou por nos atrasar. Depois da geometria, deveríamos ter tratado da terceira dimensão, a dos sólidos. Contudo, por ela estar em estado ridículo de abandono, passamos por cima dela e seguimos para a astronomia, que se ocupa dos sólidos em movimento.
Verdade, disse ele.
Então, deixando agora a astronomia como quarto estudo, suponhamos que a ciência omitida venha a existir, caso o Estado a incentive.
Certamente. E agora que você me censurou há pouco por louvar a astronomia de modo vulgar, eu a elogiarei à sua maneira. Todos, creio eu, hão de ver que a astronomia obriga a alma a olhar para cima e a conduz deste mundo para outro.
Todos, talvez, menos eu, respondi. Em meu juízo, ela não faz isso.
O que você quer dizer?
Quero dizer que, tal como é praticada hoje pelos que pretendem elevar-nos à filosofia, ela leva a olhar para baixo.
O que entende por isso?
Você me parece ter uma ideia bastante nobre do conhecimento das coisas superiores, respondi. Pelo visto, se alguém jogasse a cabeça para trás e estudasse o teto, você pensaria que ele está exercitando a razão e não a visão. Talvez você esteja certo, e eu seja ingênuo. No entanto, não consigo considerar outra ciência capaz de fazer a alma olhar para cima senão aquela que trata do ser e do invisível. Quando alguém tenta aprender algo das coisas sensíveis, seja olhando boquiaberto para cima, seja piscando para baixo, afirmo que ele jamais aprende, pois nenhuma dessas coisas admite conhecimento verdadeiro. Sua alma olha para baixo, não para cima, ainda que ele estude deitado de costas, na terra ou no mar.
Recebo uma punição justa, respondeu ele, sua censura procede. E agora, como gostaria que estudássemos astronomia?
Assim, disse eu: esses ornamentos do céu, por estarem presos ao visível, devem ser considerados os mais belos e exatos entre as coisas visíveis, contudo, ficam muito abaixo dos movimentos verdadeiros, nos quais a velocidade absoluta e a lentidão absoluta, em número verdadeiro e em todas as figuras verdadeiras, movem-se umas em relação às outras e transportam o que nelas está contido. Esses movimentos só podem ser apreendidos pela razão e pela inteligência, jamais pela visão. Você pensa de outro modo?
De modo algum, disse ele.
Então devemos usar a variedade dos céus como exemplos auxiliares no estudo daquela realidade superior, assim como usaríamos diagramas encontrados, desenhados e trabalhados de modo extraordinário por Dédalo ou por outro artista ou geômetra. Qualquer pessoa experiente em geometria, ao vê-los, reconheceria sua execução belíssima, mas acharia absurdo estudá-los seriamente na esperança de encontrar neles a verdade absoluta do igual, do dobro ou de qualquer outra proporção.
Sim, seria absurdo.
E o verdadeiro astrônomo não terá o mesmo sentimento ao contemplar os movimentos das estrelas? Pensará que o céu e tudo o que ele contém foi estruturado por seu criador da maneira mais bela possível para tais obras, porém, quanto à proporção entre dia e noite, entre ambos e o mês, entre o mês e o ano, e entre os astros e esses períodos ou entre os astros uns com os outros, ele julgará absurdo supor que essas relações sejam sempre invariáveis e sem desvio, sendo corporais e visíveis, e igualmente absurdo empenhar-se por todos os meios para captar sua verdade exata.
Concordo plenamente, embora esse pensamento seja novo para mim.
Então, disse eu, na astronomia, como na geometria, devemos trabalhar por meio de problemas, deixando os céus em paz, se quisermos abordar o assunto de modo a tornar útil, e não inútil, a parte naturalmente inteligente da alma.
Você propõe, disse ele, uma tarefa muito mais difícil do que a astronomia hoje praticada.
E creio, disse eu, que devemos impor o mesmo princípio às demais matérias, se quisermos ser úteis como legisladores. Você consegue sugerir algum outro estudo adequado?
Não, disse ele, ao menos não sem pensar.
O movimento, disse eu, tem muitas formas, e não apenas uma. Duas delas são bastante evidentes até mesmo para inteligências não superiores à nossa, quanto às outras, penso que podem ser deixadas a pessoas mais sábias.
Quais são as duas?
Há uma segunda, disse eu, que é a contraparte daquela já mencionada.
E qual seria?
A segunda, disse eu, parece estar para os ouvidos assim como a primeira está para os olhos. Pois concebo que, assim como os olhos foram feitos para olhar para os astros, os ouvidos foram feitos para ouvir movimentos harmoniosos. E essas são ciências irmãs, como dizem os pitagóricos, e nós, Glauco, concordamos com eles?
Sim, respondeu ele.
Contudo, disse eu, esse é um estudo trabalhoso, por isso será melhor irmos aprender com eles. Eles nos dirão se há outras aplicações dessas ciências. Ao mesmo tempo, precisamos conservar diante de nós nosso objetivo mais alto.
Qual é?
Há uma perfeição que todo conhecimento deve alcançar, e que nossos alunos também devem atingir, sem ficar aquém dela, tal como eu dizia que fazem na astronomia. Na ciência da harmonia, como você provavelmente sabe, acontece a mesma coisa. Os mestres da harmonia comparam os sons e as consonâncias que são apenas ouvidos, e seu trabalho, assim como o dos astrônomos, é vão.
Sim, por Zeus!, disse ele. E chega a ser uma cena ouvi-los falar das notas comprimidas, como as chamam. Encostam os ouvidos nas cordas, feito pessoas tentando captar um som pela parede do vizinho: uns declaram distinguir uma nota intermediária e encontrar o menor intervalo que deve servir como unidade de medida, outros insistem que os dois sons se fundiram em um só. Ambos põem os ouvidos à frente da inteligência.
Você se refere, disse eu, àqueles senhores que provocam e torturam as cordas, esticando-as nas cravelhas. Eu poderia levar a metáfora adiante e falar, ao modo deles, dos golpes do plectro, acusando as cordas de atraso ou precipitação no som, contudo, isso seria fastidioso. Direi apenas que esses não são os homens de que falo. Refiro-me aos pitagóricos, a quem eu propunha há pouco consultar sobre a harmonia.
Pois eles também erram, assim como os astrônomos: investigam os números das harmonias ouvidas, porém nunca chegam aos problemas, isto é, nunca alcançam as harmonias naturais do número, nem refletem por que certos números são harmoniosos e outros não.
Isso, disse ele, é conhecimento mais que humano.
Eu preferiria chamá-lo útil, respondi, isto é, se for buscado com vistas ao belo e ao bem. Se for perseguido com outro espírito, será inútil.
Muito verdadeiro, disse ele.
Agora, quando todos esses estudos chegarem ao ponto de comunicação e ligação entre si, e forem considerados em suas afinidades mútuas, então, penso eu, somente então, sua prática terá valor para nossos objetivos, de outro modo, não haverá proveito neles.
Suspeito que sim, porém você fala, Sócrates, de uma obra imensa.
O que quer dizer?, perguntei. O prelúdio, ou o quê? Você não sabe que tudo isso é apenas o prelúdio da melodia verdadeira que devemos aprender? Pois certamente não considera dialético o matemático habilidoso.
De modo algum, disse ele, quase nunca conheci um matemático capaz de raciocinar.
E você imagina que homens incapazes de dar e receber razão terão o conhecimento que deles exigimos?
Também isso não se pode supor.
Assim, Glauco, disse eu, chegamos enfim ao canto da dialética. É uma melodia apenas do intelecto, embora a faculdade da visão a imite de certo modo, pois a visão, como você se lembra, foi imaginada por nós contemplando, depois de algum tempo, os animais reais e os astros, e por fim o próprio sol.
Com a dialética acontece o mesmo: quando uma pessoa parte em busca do absoluto apenas pela luz da razão, sem qualquer auxílio dos sentidos, e persevera até alcançar, pela inteligência pura, a percepção do bem absoluto, chega enfim ao termo do mundo inteligível, assim como a visão chega ao termo do mundo visível.
Exatamente, disse ele.
Então é esse o avanço que você chama dialética?
Verdade.
Mas a libertação dos prisioneiros de suas correntes, sua passagem das sombras às imagens e à luz, e a subida da caverna subterrânea até o sol, enquanto, na presença dele, tentam em vão olhar para os animais, as plantas e a luz do sol, mas conseguem perceber, mesmo com olhos fracos, as imagens na água, que são divinas, e as sombras da verdadeira existência, não sombras de imagens lançadas por uma luz de fogo, que, comparada ao sol, é apenas imagem, esse poder de elevar o princípio mais alto da alma à contemplação do que há de melhor na existência, ao qual podemos comparar a elevação da faculdade que é a própria luz do corpo para a visão do que há de mais brilhante no mundo material e visível, esse poder é dado, como eu dizia, por todo o estudo e cultivo das artes que descrevemos.
Concordo com o que diz, respondeu ele, talvez seja difícil acreditar nisso, mas, sob outro ponto de vista, é ainda mais difícil negar. Contudo, esse tema não deve ser tratado apenas de passagem, teremos de discuti-lo muitas vezes. Portanto, seja nossa conclusão verdadeira ou falsa, assumamos tudo isso e passemos do prelúdio ou preâmbulo ao canto principal, descrevendo-o do mesmo modo. Diga, então, qual é a natureza e quais são as divisões da dialética, e quais são os caminhos que levam até ela, pois esses caminhos também nos conduzirão ao repouso final.
Caro Glauco, disse eu, aqui você não poderá acompanhar-me, embora eu fizesse o melhor possível, e então contemplaria, em lugar de uma imagem, a verdade absoluta, segundo minha opinião. Se aquilo que eu lhe dissesse seria ou não realidade, não ouso afirmar, porém você teria visto algo semelhante à realidade. Disso estou seguro.
Sem dúvida, respondeu ele.
Também devo lembrar-lhe que somente o poder da dialética pode revelar isso, e apenas a quem for discípulo das ciências anteriores.
Dessa afirmação você pode estar tão seguro quanto da anterior.
E certamente ninguém sustentará que exista outro método capaz de compreender por processo regular toda existência verdadeira, ou de determinar o que cada coisa é em sua própria natureza. Pois as artes em geral se ocupam dos desejos ou opiniões dos homens, ou são cultivadas com vistas à produção e à construção, ou à preservação de tais produtos e construções. Quanto às ciências matemáticas, que, como dizíamos, têm alguma apreensão do verdadeiro ser, geometria e afins, elas apenas sonham com o ser, sem jamais contemplar a realidade desperta enquanto deixam sem exame as hipóteses que usam e são incapazes de prestar contas delas.
Pois, quando um homem desconhece seu próprio primeiro princípio, e quando a conclusão e os passos intermediários são construídos a partir de algo que ele também desconhece, como poderia imaginar que tal edifício de convenção venha algum dia a tornar-se ciência?
Impossível, disse ele.
Então a dialética, e somente a dialética, vai diretamente ao primeiro princípio e é a única ciência que elimina hipóteses para firmar o solo sob seus pés. O olho da alma, literalmente enterrado em um lodo estranho, é por sua ajuda suave erguido para o alto, e ela usa como auxiliares e ajudantes, nesse trabalho de conversão, as ciências que viemos discutindo.
O costume as chama ciências, mas deveriam ter outro nome, indicando mais clareza que opinião e menos clareza que ciência, em nosso esboço anterior, isso recebeu o nome de entendimento. Porém, por que disputar nomes quando temos realidades de tamanha importância a considerar?
Realmente, por quê?, disse ele, quando qualquer nome serve, desde que expresse com clareza o pensamento da mente?
De todo modo, estamos satisfeitos, como antes, em ter quatro divisões: duas para o intelecto e duas para a opinião. Chamaremos a primeira divisão de ciência, a segunda de entendimento, a terceira de crença e a quarta de percepção de sombras, a opinião se ocupa do devir, e o intelecto, do ser. Assim, faremos uma proporção:
Como o ser está para o devir, assim o intelecto puro está para a opinião. E como o intelecto está para a opinião, assim a ciência está para a crença, e o entendimento para a percepção de sombras.
Mas deixemos para depois a correlação e a subdivisão dos objetos da opinião e do intelecto, será uma investigação longa, muitas vezes mais longa que esta.
Até onde compreendo, disse ele, concordo.
E você também concorda, disse eu, em descrever o dialético como alguém que alcança uma concepção da essência de cada coisa? E quem não possui essa concepção, e portanto não pode transmiti-la, na medida em que falha nisso, pode ser dito, nessa mesma medida, falho em inteligência? Você admitirá isso?
Sim, disse ele, como poderia negar?
E diria o mesmo da concepção do bem? Enquanto a pessoa não for capaz de abstrair e definir racionalmente a ideia de bem, e enquanto não puder enfrentar todas as objeções e refutá-las, sem apelar à opinião, recorrendo à verdade absoluta, sem vacilar em nenhum passo do argumento, enquanto não puder fazer tudo isso, você diria que ela não conhece a ideia de bem nem qualquer outro bem, se apreende alguma coisa, apreende apenas uma sombra dada pela opinião, não pela ciência, sonhando e dormindo nesta vida, antes de despertar aqui, chega ao mundo inferior e encontra ali seu repouso final.
Em tudo isso eu concordaria plenamente com você.
E, certamente, você não gostaria que os filhos de seu Estado ideal, que está nutrindo e educando, caso o ideal algum dia se torne realidade, fossem semelhantes a postes, sem razão neles, e ainda assim postos em autoridade sobre as matérias mais altas?
Certamente, não.
Então fará uma lei para que recebam uma educação capaz de lhes dar a maior habilidade em perguntar e responder?
Sim, disse ele, você e eu faremos isso juntos.
A dialética, portanto, como você concordará, é a pedra de coroamento das ciências, colocada acima delas, nenhuma outra ciência pode ser posta em lugar mais alto. A natureza do conhecimento não pode ir além?
Concordo, disse ele.
Resta examinar a quem devemos atribuir esses estudos, e de que modo devem ser atribuídos.
Sim, claramente.
Você se lembra, disse eu, de como os governantes foram escolhidos antes?
Certamente, disse ele.
As mesmas naturezas ainda devem ser escolhidas, dando-se preferência, outra vez, aos mais firmes e mais corajosos, e, se possível, aos mais belos, e, além de terem temperamentos nobres e generosos, devem possuir também os dons naturais que facilitarão sua educação.
E quais são esses dons?
Vivacidade e rapidez de aprendizado, respondi. Pois a mente desfalece mais frequentemente diante da severidade do estudo do que diante da severidade da ginástica: o esforço pertence mais inteiramente à própria mente e não é partilhado com o corpo.
Muito verdadeiro, respondeu ele.
Além disso, aquele que procuramos deve ter boa memória e ser homem perseverante, sólido, amante do trabalho em qualquer campo, de outro modo, jamais conseguirá suportar a grande quantidade de exercício corporal e cumprir toda a disciplina e todo o estudo intelectual que exigimos dele.
Certamente, disse ele, precisa ter dons naturais.
O erro atual é que os que estudam filosofia não têm vocação, e essa, como eu dizia antes, é a razão pela qual ela caiu em descrédito: seus verdadeiros filhos deveriam tomá-la pela mão, não os bastardos.
O que quer dizer?
Em primeiro lugar, seu devoto deve fugir de uma dedicação manca ou claudicante. Quero dizer que não deve ser meio laborioso e meio ocioso, por exemplo, quando alguém ama a ginástica, a caça e todos os outros exercícios do corpo, enquanto odeia, em vez de amar, o trabalho de aprender, ouvir e investigar. Ou a ocupação a que se dedica pode ser de tipo oposto, e então terá a outra espécie de manqueira.
Certamente, disse ele.
E quanto à verdade, disse eu, devemos considerar igualmente manca e claudicante a alma que odeia a falsidade voluntária e se indigna muito consigo mesma e com os outros quando mentem, enquanto tolera a falsidade involuntária, e não se importa de rolar, feito animal imundo, no lodo da ignorância, sem vergonha de ser flagrada?
Com certeza.
E, ainda, em relação à temperança, à coragem, à grandeza de alma e a todas as demais virtudes, não devemos distinguir cuidadosamente entre o filho verdadeiro e o bastardo? Pois, onde não há discernimento dessas qualidades, Estados e indivíduos erram sem perceber, e o Estado faz governante, e o indivíduo faz amigo, alguém que, por ser defeituoso em alguma parte da virtude, é, em figura, manco ou bastardo.
Isso é muito verdadeiro, disse ele.
Todas essas coisas, então, terão de ser cuidadosamente consideradas por nós. Se aqueles que introduzirmos nesse vasto sistema de educação e treinamento forem sãos de corpo e de mente, a própria justiça nada terá a dizer contra nós, e seremos salvadores da constituição e do Estado, se, porém, nossos alunos forem de outra marca, acontecerá o contrário, e despejaremos sobre a filosofia uma enchente ainda maior de ridículo do que ela suporta hoje.
Isso não seria honroso.
Claro que não, disse eu, e, contudo, talvez eu tenha sido igualmente ridículo ao transformar uma brincadeira em assunto sério.
Em que sentido?
Eu havia esquecido, disse eu, que não falávamos seriamente, e falei com excesso de ardor. Pois, quando vi a filosofia tão injustamente pisoteada pelos homens, não pude evitar certa indignação contra os autores de sua desonra, minha ira me tornou veemente demais.
De fato?, disse ele. Eu ouvia e não pensei isso.
Eu, porém, que falava, senti que sim. E agora deixe-me lembrá-lo de que, embora na seleção anterior escolhêssemos homens velhos, desta vez devemos agir de outro modo. Sólon estava iludido quando disse que um homem, ao envelhecer, pode aprender muitas coisas, pois ele já não pode aprender muito mais do que pode correr muito. A juventude é a época de todo esforço extraordinário.
Naturalmente.
Portanto, cálculo, geometria e todos os outros elementos de instrução que servem de preparação à dialética devem ser apresentados à mente desde a infância, sem, contudo, qualquer ideia de forçar nosso sistema de educação.
Por que não?
Porque um homem livre não deve ser escravo na aquisição de qualquer espécie de conhecimento. O exercício corporal, quando obrigatório, não prejudica o corpo, porém o conhecimento adquirido por coerção não se fixa na mente.
Muito verdadeiro.
Então, meu bom amigo, disse eu, não use coerção. Que a educação inicial seja uma espécie de brincadeira, assim você descobrirá melhor a inclinação natural de cada um.
Essa é uma ideia muito razoável, disse ele.
Você se lembra de que as crianças também deveriam ser levadas a ver a batalha a cavalo, e, se não houvesse perigo, deveriam ser conduzidas para perto e receber, como jovens cães, um gosto de sangue?
Sim, lembro.
A mesma prática pode ser seguida, disse eu, em todos esses campos: trabalhos, lições e perigos. Aquele que se mostrar mais à vontade em todos eles deve ser inscrito em um grupo escolhido.
Em que idade?
Na idade em que termina a ginástica necessária. O período de dois ou três anos passado nesse tipo de treinamento é inútil para qualquer outra finalidade, pois sono e exercício são desfavoráveis ao aprendizado, além disso, a prova de quem se distingue nos exercícios ginásticos é um dos testes mais importantes a que nossos jovens são submetidos.
Certamente, respondeu ele.
Depois desse tempo, aqueles que forem escolhidos dentre os jovens de vinte anos serão promovidos a uma honra mais alta. As ciências que aprenderam sem ordem na educação inicial serão então reunidas, e eles poderão ver a relação natural entre elas e o verdadeiro ser.
Sim, disse ele, esse é o único tipo de conhecimento que cria raízes duradouras.
Sim, disse eu, e a capacidade para esse conhecimento é o grande critério do talento dialético: a mente capaz de compreender o conjunto é sempre a mente dialética.
Concordo com você, disse ele.
Esses, disse eu, são os pontos que você deve considerar. Aqueles que tiverem mais dessa compreensão, e que forem mais firmes no aprendizado, no serviço militar e nos demais deveres estabelecidos, ao chegarem aos trinta anos deverão ser escolhidos dentre o grupo seleto e elevados a honra maior. Você deverá prová-los com o auxílio da dialética, para saber quais deles são capazes de abandonar o uso da visão e dos outros sentidos e, em companhia da verdade, alcançar o ser absoluto. E aqui, meu amigo, é preciso muito cuidado.
Por que tanto cuidado?
Você não percebe, disse eu, o grande mal introduzido pela dialética?
Que mal?, perguntou ele.
Os estudantes dessa arte ficam cheios de desregramento.
Muito verdadeiro, disse ele.
Você acha que há algo tão antinatural ou imperdoável no caso deles? Ou lhes dará algum desconto?
De que modo?
Quero que imagine, respondi, como paralelo, um filho suposto que é criado em grande riqueza, pertence a uma família grande e numerosa, e tem muitos aduladores. Ao chegar à idade adulta, descobre que aqueles que chamava de pais não são seus pais reais, porém não consegue descobrir quem são os verdadeiros. Consegue adivinhar como ele se comportará em relação aos aduladores e aos pais supostos, primeiro durante o período em que ignora a falsa relação, e depois quando a conhece? Ou quer que eu adivinhe por você?
Por favor.
Então eu diria que, enquanto ignora a verdade, ele provavelmente honrará o pai, a mãe e os parentes supostos mais do que os aduladores, estará menos inclinado a negligenciá-los quando precisarem dele, ou a fazer ou dizer algo contra eles, e estará menos disposto a desobedecê-los em qualquer matéria importante.
Estará.
Entretanto, quando fizer a descoberta, imagino que diminuirá sua honra e consideração por eles, e se tornará mais dedicado aos aduladores. A influência destes aumentará muito sobre ele, passará a viver segundo seus costumes e a associar-se abertamente a eles, e, salvo se tiver disposição excepcionalmente boa, já não se preocupará com os pais supostos nem com os outros parentes.
Tudo isso é bastante provável. Porém como essa imagem se aplica aos discípulos da filosofia?
Deste modo: você sabe que há certos princípios sobre justiça e honra que nos foram ensinados na infância, e sob cuja autoridade paterna fomos criados, obedecendo-os e honrando-os.
Isso é verdade.
Há também máximas opostas e hábitos de prazer que adulam e atraem a alma, todavia, não influenciam aqueles de nós que têm algum senso do justo, e esses continuam obedecendo e honrando as máximas de seus pais.
Verdade.
Ora, quando um homem está nesse estado, e o espírito interrogador pergunta o que é belo ou honroso, e ele responde como o legislador lhe ensinou, e então argumentos numerosos e variados refutam suas palavras, até levá-lo a crer que nada é honroso mais do que desonroso, justo e bom mais do que seu contrário, e assim também quanto a todas as noções que ele mais estimava, você acredita que ele ainda as honrará e obedecerá como antes?
Impossível.
E quando deixa de considerá-las honrosas e naturais como antes, e não consegue descobrir a verdade, pode-se esperar que siga outra vida além daquela que adula seus desejos?
Não pode.
E de guardião da lei ele se converte em seu violador?
Inquestionavelmente.
Ora, tudo isso é muito natural em estudantes de filosofia como os que descrevi, e também, como eu dizia há pouco, muito desculpável.
Sim, disse ele, e acrescento: digno de compaixão.
Portanto, para que seus sentimentos não sejam movidos por compaixão em relação aos nossos cidadãos de trinta anos, todo cuidado deve ser tomado ao introduzi-los na dialética.
Certamente.
Há o perigo de que provem cedo demais seu doce encanto. Pois os jovens, como você deve ter observado, quando o experimentam pela primeira vez, argumentam por diversão, contradizem sempre e refutam os outros imitando aqueles que os refutam, como cachorrinhos, alegram-se em puxar e rasgar todos os que se aproximam.
Sim, disse ele, nada lhes agrada mais.
E, depois de muitas vitórias e muitas derrotas recebidas de muitos adversários, entram de modo violento e rápido no hábito de abandonar tudo aquilo em que antes acreditavam. Daí acontece que eles, a filosofia e tudo o que se relaciona a ela acabam recebendo má reputação diante do restante do mundo.
Verdade demais, disse ele.
Já quando um homem começa a envelhecer, não será mais culpado dessa loucura. Imitará o dialético que busca a verdade, e não o erístico que contradiz por diversão, e a maior moderação de seu caráter aumentará, em vez de diminuir, a honra da investigação.
Muito verdadeiro, disse ele.
E não tomamos uma providência especial contra isso quando dissemos que os discípulos da filosofia deveriam ser ordeiros e firmes, em vez de, como hoje, qualquer pretendente casual ou intruso?
Muito verdadeiro.
Suponha, disse eu, que o estudo da filosofia tome o lugar da ginástica e continue de modo diligente, sério e exclusivo durante o dobro dos anos dedicados ao exercício corporal. Isso bastará?
Você diria seis ou quatro anos?, perguntou ele.
Digamos cinco anos, respondi. Ao fim desse tempo, eles devem ser enviados novamente à caverna e obrigados a ocupar cargos militares ou outros postos adequados a jovens. Assim ganharão experiência de vida, e haverá ocasião de testar se, quando forem puxados por todo tipo de tentação, permanecerão firmes ou cederão.
E quanto tempo durará essa etapa da vida deles?
Quinze anos, respondi. Quando chegarem aos cinquenta anos, aqueles que ainda sobreviverem e tiverem se distinguido em todas as ações da vida e em todos os ramos do conhecimento alcançarão, enfim, sua consumação. Chegará então o momento de erguerem o olho da alma para a luz universal que ilumina todas as coisas e contemplarem o bem absoluto, pois esse é o modelo segundo o qual deverão ordenar o Estado, a vida dos indivíduos e também o restante de sua própria vida. Farão da filosofia sua ocupação principal, entretanto, quando chegar sua vez, também trabalharão na política e governarão pelo bem público, sem considerar isso uma ação heroica, apenas um dever. Depois de educarem, em cada geração, outros semelhantes a eles e deixá-los em seu lugar como governantes do Estado, partirão para as Ilhas dos Bem-aventurados e ali habitarão. A cidade lhes dará memoriais públicos e sacrifícios, e os honrará, se o oráculo pítico consentir, como semideuses, caso contrário, como homens bem-aventurados e divinos.
Você é escultor, Sócrates, e fez as estátuas de nossos governantes sem defeito de beleza.
Sim, Glauco, disse eu, e também de nossas governantes, pois você não deve supor que o que tenho dito se aplique apenas aos homens, e não às mulheres, até onde suas naturezas possam alcançar.
Tem razão, disse ele, já que as fizemos participar de todas as coisas como os homens.
Pois bem, disse eu, você concordaria que o que foi dito sobre o Estado e o governo tem realidade possível, embora difícil, e só pelo caminho que supusemos: quando verdadeiros reis filósofos nascerem em um Estado, um ou mais de um, e desprezarem as honras deste mundo, que julgam baixas e sem valor, quando estimarem acima de tudo o justo e a honra que nasce do justo, e considerarem a justiça a maior e mais necessária de todas as coisas, sendo seus ministros e exaltando seus princípios ao pôr em ordem a própria cidade.
Como procederão?
Começarão enviando para o campo todos os habitantes da cidade com mais de dez anos de idade. Tomarão posse das crianças, ainda livres dos hábitos dos pais, e as educarão segundo seus próprios costumes e leis, quero dizer, segundo as leis que demos a elas. Desse modo, o Estado e a constituição de que falávamos alcançarão a felicidade mais rápida e facilmente, e a nação que possuir tal constituição ganhará o máximo.
Sim, esse será o melhor caminho. E penso, Sócrates, que você descreveu muito bem de que maneira essa constituição poderia vir a existir, se algum dia existir.
Basta, então, quanto ao Estado perfeito e ao homem que traz sua imagem, não há dificuldade em ver como o descreveremos.
Não há dificuldade, respondeu ele, e concordo com você em pensar que nada mais precisa ser dito.