Livro VI

E assim, Glauco, depois de o argumento ter percorrido um caminho fatigante, os verdadeiros e os falsos filósofos finalmente apareceram à vista.

Não creio, disse ele, que o caminho pudesse ter sido encurtado.

Suponho que não, disse eu. Ainda assim, creio que teríamos visto ambos melhor se a discussão pudesse ter ficado limitada a esse único tema, e se não houvesse muitas outras questões à nossa espera, questões que deve considerar quem deseja ver em que aspecto a vida do justo difere da vida do injusto.

E qual é a próxima questão?, perguntou ele.

Certamente, disse eu, aquela que vem em seguida na ordem. Como somente os filósofos são capazes de apreender o eterno e imutável, enquanto os que vagam pela região das muitas coisas variáveis não são filósofos, devo perguntar a você qual dessas duas classes deve governar nosso Estado.

E como podemos responder corretamente a essa pergunta?

Aqueles dentre os dois grupos que forem mais capazes de guardar as leis e instituições do nosso Estado devem ser nossos guardiões.

Muito bem.

Também não pode haver dúvida, disse eu, de que o guardião encarregado de conservar alguma coisa deve ter olhos, em vez de não os ter.

Disso não há dúvida.

E aqueles que de fato carecem do conhecimento do verdadeiro ser de cada coisa, que não trazem na alma nenhum modelo claro e são incapazes, com olhar de pintor, de contemplar a verdade absoluta, voltar-se para esse original e, tendo visão perfeita do outro mundo, ordenar aqui as leis sobre beleza, bondade e justiça, se ainda não estiverem ordenadas, e guardar e preservar sua ordem, esses homens não são simplesmente cegos?

Verdadeiramente, respondeu ele, estão muito perto disso.

E devemos torná-los nossos guardiões quando existem outros que, além de serem seus iguais em experiência e não ficarem abaixo deles em nenhuma virtude, também conhecem a própria verdade de cada coisa?

Não há razão, disse ele, para rejeitar aqueles que possuem essa maior de todas as grandes qualidades. Eles devem ocupar sempre o primeiro lugar, salvo se falharem em algum outro aspecto.

Suponhamos então, disse eu, que determinemos até que ponto eles podem unir essa qualidade às demais excelências.

De todo modo.

Em primeiro lugar, como começamos observando, a natureza do filósofo deve ser averiguada. Precisamos chegar a um entendimento sobre ele e, quando isso estiver feito, se não me engano, reconheceremos também que tal união de qualidades é possível, e que aqueles em quem elas se unem, e somente eles, devem governar o Estado.

O que você quer dizer?

Suponhamos que as mentes filosóficas sempre amem um tipo de conhecimento que lhes mostre a natureza eterna, aquela que não varia com geração e corrupção.

De acordo.

Além disso, disse eu, concordemos que elas amam todo o ser verdadeiro. Não há parte dele, maior ou menor, mais honrosa ou menos honrosa, que estejam dispostas a renunciar, como dissemos antes sobre o amante e o homem ambicioso.

Verdade.

E, se devem ser aquilo que descrevíamos, não há outra qualidade que também devam possuir?

Que qualidade?

Veracidade. Nunca receberão voluntariamente em sua mente a falsidade, que detestam, e amarão a verdade.

Sim, isso pode ser afirmado com segurança a respeito delas.

Pode, meu amigo, não é a palavra, respondi. Deve ser afirmado. Aquele cuja natureza ama alguma coisa não pode deixar de amar tudo o que pertence ou é afim ao objeto de seus afetos.

Certo, disse ele.

E há algo mais afim à sabedoria que a verdade?

Como poderia haver?

Pode a mesma natureza amar a sabedoria e amar a falsidade?

Jamais.

Então o verdadeiro amante do aprendizado deve, desde a primeira juventude e tanto quanto está nele, desejar toda a verdade?

Sem dúvida.

Mas, por outro lado, sabemos por experiência que aquele cujos desejos são fortes numa direção os terá mais fracos em outras. Eles serão semelhantes a uma corrente desviada para outro leito.

Verdade.

Aquele cujos desejos se voltam para o conhecimento em toda forma ficará absorvido nos prazeres da alma e quase não sentirá o prazer corporal, se for filósofo verdadeiro e não apenas aparente.

Isso é absolutamente certo.

Tal homem certamente será temperante e oposto à cobiça, pois os motivos que levam outro homem a desejar possuir e gastar não têm lugar em seu caráter.

Muito verdadeiro.

Outro critério da natureza filosófica também deve ser considerado.

Qual?

Não deve haver nela canto secreto de mesquinharia. Nada pode ser mais contrário à alma que sempre anseia pela totalidade das coisas divinas e humanas.

Muito verdadeiro, respondeu ele.

Então, como alguém que possui grandeza de espírito e contempla todo o tempo e toda a existência poderia dar muito valor à vida humana?

Não poderia.

Ou poderia tal pessoa considerar a morte temível?

De modo algum.

Então a natureza covarde e mesquinha não tem parte na verdadeira filosofia?

Certamente não.

Ou ainda: aquele que é harmoniosamente constituído, que não é cobiçoso nem mesquinho, nem fanfarrão, nem covarde, poderia ser injusto ou duro em seus tratos?

Impossível.

Logo você observará cedo se um homem é justo e gentil, ou rude e insociável. Esses são os sinais que distinguem, ainda na juventude, a natureza filosófica da que não é filosófica.

Verdade.

Há outro ponto que deve ser assinalado.

Qual ponto?

Se ele tem prazer em aprender ou não. Ninguém amará aquilo que lhe causa dor e no qual, depois de muito esforço, faz pouco progresso.

Certamente não.

E ainda, se for esquecido e nada retiver do que aprende, não será um vaso vazio?

Isso é certo.

Trabalhando em vão, acabará odiando a si mesmo e sua ocupação infrutífera.

Sim.

Então uma alma que esquece não pode ser incluída entre as naturezas filosóficas genuínas. Devemos insistir que o filósofo tenha boa memória.

Certamente.

E, mais uma vez, a natureza sem harmonia e sem graça só pode tender à desproporção.

Sem dúvida.

E você considera a verdade afim à proporção ou à desproporção?

À proporção.

Então, além das outras qualidades, devemos tentar encontrar uma mente naturalmente bem proporcionada e graciosa, que se mova espontaneamente em direção ao verdadeiro ser de cada coisa.

Certamente.

Pois bem, todas essas qualidades que enumeramos não caminham juntas e não são, de certo modo, necessárias a uma alma que deve ter participação plena e perfeita no ser?

São absolutamente necessárias, respondeu ele.

E não deve ser irrepreensível o estudo que só pode ser seguido por quem recebeu o dom de boa memória, rapidez para aprender, nobreza, graça e amizade com a verdade, a justiça, a coragem e a temperança, suas parentas?

O próprio deus da inveja, disse ele, não poderia encontrar defeito em tal estudo.

E a homens assim, disse eu, quando aperfeiçoados pelos anos e pela educação, e somente a eles, você confiará o Estado.

Nesse ponto, Adimanto interveio e disse: A essas afirmações, Sócrates, ninguém consegue oferecer resposta. Contudo, quando você fala desse modo, uma sensação estranha passa pela mente dos ouvintes. Eles imaginam que são desviados um pouco a cada passo do argumento, por falta de habilidade em perguntar e responder. Esses pequenos desvios se acumulam e, ao fim da discussão, descobrem que sofreram uma grande derrota e que todas as suas antigas opiniões parecem viradas de cabeça para baixo.

Tal como jogadores inábeis de damas acabam bloqueados por adversários mais habilidosos e sem peça para mover, assim também eles acabam bloqueados. Não têm nada a dizer nesse novo jogo em que as palavras são as peças, embora durante todo o tempo estejam certos. A observação me ocorre por causa do que agora acontece.

Pois qualquer um de nós poderia dizer que, embora em palavras não consiga enfrentá-lo em cada passo do argumento, vê como fato que os devotos da filosofia, quando continuam o estudo não apenas na juventude como parte da educação, e sim como ocupação da idade madura, em sua maioria tornam-se monstros estranhos, para não dizer completos patifes. Aqueles que podem ser considerados os melhores tornam-se inúteis para o mundo pelo próprio estudo que você exalta.

E você acha que os que dizem isso estão errados?

Não sei dizer, respondeu ele. Gostaria, porém, de saber sua opinião.

Ouça minha resposta. Sou de opinião que estão inteiramente certos.

Então como você pode justificar a afirmação de que as cidades não cessarão de seus males até que filósofos as governem, se reconhecemos que os filósofos não lhes são úteis?

Você faz uma pergunta, disse eu, à qual só se pode responder por meio de uma parábola.

Sim, Sócrates. E esse é um modo de falar a que você não está nada acostumado, imagino.

Percebo, disse eu, que você se diverte muito por ter me lançado numa discussão tão difícil. Mas ouça agora a parábola, e ficará ainda mais divertido com a pobreza da minha imaginação. O modo como os melhores homens são tratados em seus próprios Estados é tão grave que nada sobre a terra se compara a isso. Portanto, se devo defender sua causa, preciso recorrer à ficção e compor uma figura feita de muitas partes, semelhante àquelas uniões fabulosas de cabras e cervos que aparecem nas pinturas.

Imagine então uma frota ou um navio em que há um capitão mais alto e mais forte que qualquer membro da tripulação, mas um pouco surdo, com deficiência semelhante na visão, e cujo conhecimento de navegação não é muito melhor.

Os marinheiros brigam entre si pelo leme. Cada um afirma ter direito a governá-lo, embora nunca tenha aprendido a arte da navegação, não possa dizer quem o ensinou ou quando aprendeu, e ainda sustente que essa arte não pode ser ensinada. Estão prontos a cortar em pedaços quem disser o contrário.

Eles cercam o capitão, suplicando e pedindo que lhes entregue o leme. Se em algum momento não conseguem persuadi-lo, e outros são preferidos, matam esses outros ou os jogam ao mar. Depois de amarrar os sentidos do nobre capitão com bebida ou alguma droga narcótica, rebelam-se, tomam posse do navio e se servem livremente das provisões. Assim, comendo e bebendo, seguem viagem do modo que se poderia esperar de gente assim.

Aquele que participa de sua facção e os ajuda com astúcia na conspiração para arrancar o navio das mãos do capitão e entregá-lo às deles, pela força ou pela persuasão, recebe deles o nome de marinheiro, piloto e homem hábil no mar. O outro tipo de homem é insultado e chamado inútil. Quanto ao verdadeiro piloto, que deve prestar atenção ao ano, às estações, ao céu, às estrelas, aos ventos e a tudo o mais que pertence à sua arte, se pretende estar realmente qualificado para comandar um navio, e que deve governar, quer os outros queiram, quer não, a possibilidade dessa união entre autoridade e arte do piloto nunca entrou seriamente em seus pensamentos nem se tornou parte de sua ocupação.

Agora, em embarcações tomadas por motim e entre marinheiros amotinados, como o verdadeiro piloto será considerado? Não será chamado por eles de tagarela, observador das estrelas e inútil?

Claro, disse Adimanto.

Então você dificilmente precisa, disse eu, ouvir a interpretação da figura, que descreve o verdadeiro filósofo em sua relação com o Estado, pois já a entende.

Certamente.

Então leve agora essa parábola ao homem que se surpreende ao descobrir que os filósofos não têm honra em suas cidades. Explique-a a ele e tente convencê-lo de que seria muito mais extraordinário se eles tivessem honra.

Farei isso.

Diga-lhe que, ao considerar inúteis para o restante do mundo os melhores devotos da filosofia, ele está certo. Mas diga-lhe também que atribua essa inutilidade à culpa daqueles que não os usam, não aos próprios filósofos.

O piloto não deve implorar humildemente aos marinheiros que sejam comandados por ele. Essa não é a ordem da natureza. Também não é verdade que os sábios devem ir às portas dos ricos. O autor engenhoso dessa frase mentiu. A verdade é que, quando um homem está doente, seja rico ou pobre, deve ir ao médico, e quem deseja ser governado deve ir a quem é capaz de governar.

O governante que presta não deve implorar a seus súditos que aceitem seu governo, embora os atuais governantes da humanidade sejam de outro tipo. Eles podem ser comparados com justiça aos marinheiros amotinados, e os verdadeiros timoneiros aos que por eles são chamados inúteis e observadores das estrelas.

Exatamente, disse ele.

Por essas razões, e entre homens assim, a filosofia, a mais nobre de todas as ocupações, provavelmente não será muito estimada pela facção oposta. O maior e mais duradouro dano que ela sofre não vem de seus adversários, e sim de seus próprios seguidores declarados, aqueles mesmos sobre os quais você supõe que o acusador diga que a maioria é composta de patifes consumados, enquanto os melhores são inúteis. Concordei com essa opinião.

Sim.

E a razão pela qual os bons são inúteis foi agora explicada?

Verdade.

Então devemos prosseguir e mostrar que a corrupção da maioria também é inevitável, e que isso não deve ser lançado à conta da filosofia, tanto quanto o outro caso?

De todo modo.

Então perguntemos e respondamos alternadamente, voltando primeiro à descrição da natureza gentil e nobre. A verdade, como você se lembra, era sua guia, seguida por ela sempre e em tudo. Faltando isso, tal pessoa seria impostora e não teria parte nem quinhão na verdadeira filosofia.

Sim, isso foi dito.

Pois bem, essa única qualidade, para não mencionar outras, não está em grande desacordo com as noções atuais a respeito dele?

Certamente, disse ele.

E não temos o direito de dizer em sua defesa que o verdadeiro amante do conhecimento está sempre empenhado em alcançar o ser, pois essa é sua natureza? Ele não repousará na multiplicidade dos indivíduos, que é apenas aparência. Seguirá adiante. O fio de seu desejo não ficará embotado, nem a força de seu impulso diminuirá, até que tenha alcançado o conhecimento da verdadeira natureza de cada essência, por meio de uma potência da alma simpática e aparentada com ela. Por essa potência ele se aproximará do próprio ser, unir-se-á a ele e, gerando inteligência e verdade, terá conhecimento, viverá e crescerá verdadeiramente. Só então, e nunca antes, cessará seu trabalho.

Nada, disse ele, poderia ser mais justo que essa descrição.

E o amor à mentira fará parte da natureza do filósofo? Ele não odiará inteiramente a mentira?

Odiará.

E quando a verdade é a capitã, não podemos suspeitar de mal algum no grupo que ela conduz?

Impossível.

Justiça e saúde da mente estarão na companhia, e a temperança virá em seguida?

Verdade, respondeu ele.

Também não há razão para eu ordenar outra vez as virtudes do filósofo, pois você sem dúvida se lembra de que coragem, grandeza de espírito, apreensão e memória foram admitidas por nós como seus dons naturais.

E você objetou que, embora ninguém pudesse negar o que eu então dizia, ainda assim, se deixarmos as palavras e olharmos para os fatos, as pessoas assim descritas são, algumas, manifestamente inúteis, e a maioria, inteiramente depravada. Fomos então levados a investigar os fundamentos dessas acusações e chegamos agora ao ponto de perguntar por que a maioria é má, questão que por necessidade nos trouxe de volta ao exame e à definição do verdadeiro filósofo.

Exatamente.

Devemos considerar em seguida as corrupções da natureza filosófica, por que tantas se estragam e tão poucas escapam de se estragar. Falo daqueles que foram chamados inúteis, embora sem maldade. Depois de tratarmos deles, falaremos dos imitadores da filosofia, que espécie de homens são esses que aspiram a uma profissão acima deles e da qual são indignos, e que, por suas muitas incoerências, atraem sobre a filosofia e sobre todos os filósofos essa reprovação universal de que falamos.

Quais são essas corrupções?, perguntou ele.

Verei se consigo explicá-las. Todos admitirão que uma natureza que possui em perfeição todas as qualidades que exigimos do filósofo é planta rara, vista poucas vezes entre os homens.

Rara, de fato.

E quantas causas numerosas e poderosas tendem a destruir essas naturezas raras.

Que causas?

Em primeiro lugar, suas próprias virtudes: coragem, temperança e as demais. Cada uma dessas qualidades dignas de louvor, e isso é circunstância muito singular, destrói e afasta da filosofia a alma que as possui.

Isso é muito singular, respondeu ele.

Depois vêm todos os bens comuns da vida: beleza, riqueza, força, posição, grandes relações no Estado. Você entende o tipo de coisa. Esses também têm efeito corruptor e desviador.

Entendo, mas gostaria de saber com mais precisão o que você quer dizer sobre eles.

Apreenda a verdade como um todo, disse eu, e do modo correto. Então você não terá dificuldade em compreender as observações precedentes, e elas já não parecerão estranhas.

E como devo fazer isso?, perguntou ele.

Ora, disse eu, sabemos que todos os germes ou sementes, sejam vegetais ou animais, quando não encontram nutrição, clima ou solo adequados, tornam-se tanto mais sensíveis à falta de ambiente apropriado quanto mais vigorosos são. Pois o mal é inimigo maior do que é bom do que daquilo que não o é.

Muito verdadeiro.

Há razão em supor que as melhores naturezas, quando submetidas a condições estranhas, sofram dano maior que as inferiores, porque o contraste é mais forte.

Certamente.

E não podemos dizer, Adimanto, que as mentes mais dotadas, quando mal educadas, tornam-se excepcionalmente más? Grandes crimes e o espírito do mal puro não brotam de uma plenitude de natureza arruinada pela educação, em vez de brotarem de alguma inferioridade? Naturezas fracas mal são capazes de um bem muito grande ou de um mal muito grande.

Penso que nisso você tem razão.

Nosso filósofo segue a mesma analogia. Ele é como uma planta que, recebendo nutrição apropriada, deve necessariamente crescer e amadurecer em toda virtude. Porém, se for semeada e plantada em solo estranho, torna-se a mais nociva de todas as ervas, a menos que seja preservada por algum poder divino.

Você realmente pensa, como tantas pessoas dizem, que nossos jovens são corrompidos pelos sofistas, ou que professores particulares dessa arte os corrompem em grau digno de menção? Aqueles que dizem isso, o público, não são os maiores de todos os sofistas? E não educam à perfeição jovens e velhos, homens e mulheres, moldando-os segundo o próprio coração?

Quando isso acontece?, perguntou ele.

Quando se reúnem, quando o mundo se senta numa assembleia, num tribunal, num teatro, num acampamento ou em qualquer outro lugar popular, e há grande tumulto. Então elogiam algumas coisas ditas ou feitas e censuram outras, exagerando igualmente ambas, gritando e batendo palmas, enquanto a ressonância das pedras e do lugar onde estão reunidos redobra o som do elogio ou da censura. Nesse momento, segundo se diz, o coração de um jovem não saltará dentro dele? Algum treinamento privado lhe permitirá permanecer firme contra a inundação esmagadora da opinião popular? Ou ele será levado pela corrente? Não adotará as noções de bem e mal que o público em geral possui? Fará o que eles fazem, e tal como eles são, assim ele será.

Sim, Sócrates. A necessidade o compelirá.

E contudo, disse eu, há uma necessidade ainda maior que não foi mencionada.

Qual?

A força suave da perda de direitos, do confisco ou da morte, que, como você sabe, esses novos sofistas e educadores, isto é, o público, aplicam quando suas palavras não bastam.

De fato aplicam, e com toda seriedade.

Que opinião de qualquer outro sofista, ou de qualquer pessoa privada, poderia esperar vencer em disputa tão desigual?

Nenhuma, respondeu ele.

Não, de fato, disse eu. Até tentar isso é grande loucura. Não há, nem houve, nem provavelmente haverá, tipo diferente de caráter que tenha recebido em virtude nenhuma outra formação além daquela fornecida pela opinião pública. Falo, meu amigo, apenas da virtude humana. O que está acima do humano, como diz o provérbio, não está incluído. Pois não gostaria que você ignorasse que, no presente mau estado dos governos, tudo o que se salva e chega ao bem é salvo pelo poder de Deus, como podemos dizer com verdade.

Concordo inteiramente, respondeu ele.

Então permita que eu lhe peça assentimento também a outra observação.

O que você vai dizer?

Que todos esses indivíduos mercenários, que a multidão chama sofistas e julga serem seus adversários, na verdade não ensinam nada além da opinião da multidão, isto é, as opiniões de suas assembleias. Isso é sua sabedoria.

Eu poderia compará-los a um homem que estudasse os temperamentos e desejos de uma fera poderosa alimentada por ele. Aprenderia como aproximar-se dela e manejá-la, em que momentos e por quais causas ela é perigosa ou o contrário, qual o sentido de seus vários gritos e por quais sons, quando outra pessoa os emite, ela é acalmada ou enfurecida. Suponha ainda que, por acompanhá-la continuamente, ele se tornasse perfeito em tudo isso, chamasse esse conhecimento de sabedoria e fizesse dele um sistema ou arte que passa a ensinar, embora não tenha verdadeira noção do que quer dizer pelos princípios ou paixões de que fala. Chama isto honroso e aquilo desonroso, isto bom ou mau, justo ou injusto, tudo conforme os gostos e temperamentos da grande fera.

Chama bom aquilo em que a fera se deleita e mau aquilo que ela detesta. Não consegue dar outra explicação senão dizer que o justo e o nobre são o necessário, sem jamais ter visto por si mesmo, nem ter poder de explicar a outros, a natureza de um ou de outro, ou a diferença entre eles, que é imensa. Pelo céu, tal homem não seria um educador raro?

De fato seria.

E em que difere dele o homem que pensa que sabedoria é discernir os temperamentos e gostos da multidão variada, seja na pintura, na música ou, enfim, na política? Quando um homem convive com a multidão e lhe apresenta seu poema, alguma outra obra de arte ou o serviço que prestou ao Estado, fazendo dela juíza quando não é obrigado a isso, a chamada necessidade de Diomedes o obrigará a produzir tudo o que ela louvar.

E, contudo, são inteiramente ridículas as razões que dão para confirmar suas próprias noções sobre o honroso e o bom. Você já ouviu alguma que não fosse assim?

Não, nem é provável que eu ouça.

Você reconhece a verdade do que venho dizendo? Então permita-me perguntar ainda se o mundo algum dia será induzido a acreditar na existência da beleza absoluta em vez das muitas coisas belas, ou no absoluto em cada espécie em vez das muitas coisas em cada espécie.

Certamente não.

Então o mundo não pode ser filósofo.

Impossível.

E, portanto, os filósofos devem inevitavelmente cair sob a censura do mundo?

Devem.

E também sob a censura dos indivíduos que convivem com a multidão e procuram agradá-la?

Isso é evidente.

Então você vê algum modo pelo qual o filósofo possa ser preservado em sua vocação até o fim? Lembre-se do que dizíamos a respeito dele: devia ter rapidez, memória, coragem e grandeza de espírito. Esses foram admitidos por nós como dons do verdadeiro filósofo.

Sim.

Tal pessoa, desde a primeira infância, não será a primeira entre todos em todas as coisas, especialmente se seus dons corporais se assemelharem aos mentais?

Certamente, disse ele.

E seus amigos e concidadãos desejarão usá-lo, quando crescer, para seus próprios fins.

Sem dúvida.

Cairão a seus pés, farão pedidos, prestar-lhe-ão honras e o lisonjearão, porque desejam apoderar-se desde já do poder que um dia ele possuirá.

Isso acontece com frequência, disse ele.

E que fará provavelmente um homem como esse em tais circunstâncias, sobretudo se for cidadão de uma grande cidade, rico, nobre, alto e de boa aparência? Não ficará cheio de aspirações sem limite, imaginando-se capaz de administrar os assuntos dos helenos e dos bárbaros? Tendo tais ideias na cabeça, não se expandirá e se elevará na plenitude de vã pompa e orgulho sem sentido?

Com certeza.

Ora, quando ele estiver nesse estado de espírito, se alguém se aproximar suavemente e lhe disser que é tolo e precisa adquirir entendimento, o que só se obtém com trabalho servil, você acha que, em circunstâncias tão adversas, ele será facilmente levado a ouvir?

Muito longe disso.

E mesmo se houver alguém que, por bondade inerente ou razoabilidade natural, tenha os olhos um pouco abertos, torne-se humilde e seja tomado pela filosofia, como agirão seus amigos quando pensarem que provavelmente perderão a vantagem que esperavam colher de sua companhia? Não farão e dirão tudo para impedi-lo de ceder à sua melhor natureza e para tornar impotente seu mestre, usando para isso intrigas privadas e processos públicos?

Não pode haver dúvida.

E como alguém em tais circunstâncias poderia tornar-se filósofo?

Impossível.

Então não tínhamos razão ao dizer que até as próprias qualidades que fazem de um homem filósofo podem, se ele for mal educado, desviá-lo da filosofia, tanto quanto riquezas, acompanhamentos delas e os demais chamados bens da vida?

Tínhamos toda razão.

Assim, meu excelente amigo, produz-se toda a ruína e todo o fracasso que descrevi nas naturezas mais adaptadas à melhor de todas as ocupações. São naturezas que sustentamos serem raras em qualquer tempo. Dessa classe vêm os homens autores dos maiores males para Estados e indivíduos, e também dos maiores bens quando a corrente os leva nessa direção. Um homem pequeno nunca realizou coisa grande, nem para indivíduos, nem para Estados.

Isso é muito verdadeiro, disse ele.

Desse modo, a filosofia fica desamparada, com seu rito nupcial incompleto. Os que eram seus abandonam-na e desertam dela. Enquanto levam vida falsa e inconveniente, outras pessoas indignas, vendo que ela não tem parentes para protegê-la, entram e a desonram. Fixam nela as censuras que, como você diz, seus acusadores proferem, afirmando que alguns de seus devotos não servem para nada, e que a maioria merece a punição mais severa.

Isso é certamente o que as pessoas dizem.

Sim. E que mais você esperaria, disse eu, quando pensa nessas criaturas insignificantes que veem essa terra aberta diante delas, uma terra bem provida de belos nomes e títulos vistosos, e, como prisioneiros que correm da prisão para um santuário, saltam de seus ofícios para a filosofia? Aqueles que fazem isso provavelmente são os mais hábeis em seus próprios ofícios miseráveis. Pois, embora a filosofia esteja nessa condição ruim, ainda resta nela uma dignidade que não se encontra nas artes.

E muitos são atraídos por ela desse modo, pessoas cujas naturezas são imperfeitas e cujas almas estão mutiladas e desfiguradas por suas mesquinharias, assim como seus corpos pelas artes e ofícios que exercem. Isso não é inevitável?

Sim.

Não são exatamente semelhantes a um pequeno caldeireiro calvo que acabou de sair da prisão e herdou uma fortuna? Ele toma banho, veste roupa nova e se enfeita como noivo prestes a casar com a filha de seu senhor, que ficou pobre e desamparada.

Paralelo exatíssimo.

Qual será o resultado de tais casamentos? Não gerarão filhos vis e bastardos?

Não pode haver dúvida.

E quando pessoas indignas de educação se aproximam da filosofia e fazem aliança com ela, que está em posição acima da delas, que espécie de ideias e opiniões provavelmente serão geradas? Não serão sofismas agradáveis ao ouvido, sem nada de genuíno, nem digno, nem aparentado à verdadeira sabedoria?

Sem dúvida, disse ele.

Então, Adimanto, disse eu, os discípulos dignos da filosofia serão apenas um pequeno remanescente. Talvez alguma pessoa nobre e bem educada, retida em seu serviço pelo exílio, que, na ausência de influências corruptoras, permanece devotada a ela. Ou alguma alma elevada, nascida numa cidade medíocre, cuja política ela despreza e negligencia. Pode haver ainda alguns poucos dotados que abandonam as artes, que com justiça desprezam, e vêm até ela. Ou talvez alguns sejam contidos pelo freio de nosso amigo Teages, pois tudo na vida de Teages conspirava para afastá-lo da filosofia, mas a má saúde o manteve longe da política.

Meu próprio caso do sinal interior mal merece menção, pois raramente, se é que alguma vez, tal advertência foi concedida a outro homem. Aqueles que pertencem a essa pequena classe provaram quão doce e bendita posse é a filosofia, e também viram bastante da loucura da multidão. Sabem que nenhum político é honesto, nem há campeão da justiça ao lado de quem possam lutar e salvar-se.

Tal pessoa pode ser comparada a um homem que caiu entre feras. Ele se manterá fora da maldade de seus companheiros, embora também não seja capaz de resistir sozinho a todas as suas naturezas ferozes. Vendo, portanto, que não seria útil ao Estado nem aos amigos, e refletindo que teria de desperdiçar a vida sem fazer bem algum a si mesmo ou aos outros, conserva-se em silêncio e segue seu próprio caminho.

É como alguém que, numa tempestade de poeira e granizo impelida pelo vento, retira-se para o abrigo de um muro. Vendo o restante da humanidade cheio de maldade, contenta-se em viver sua própria vida puro de mal e injustiça, e em partir em paz e boa vontade, com esperanças claras.

Sim, disse ele, e terá realizado grande obra antes de partir.

Grande obra, sim, mas não a maior, a menos que encontre um Estado adequado a ele. Num Estado adequado, ele crescerá mais e será salvador de sua pátria tanto quanto de si mesmo.

As causas pelas quais a filosofia tem nome tão ruim foram agora explicadas o suficiente. A injustiça das acusações contra ela foi mostrada. Há algo mais que deseje dizer?

Nada mais sobre esse assunto, respondeu ele. Gostaria, porém, de saber qual dos governos existentes é, em sua opinião, adaptado a ela.

Nenhum deles, disse eu. E essa é precisamente a acusação que faço contra eles. Nenhum é digno da natureza filosófica, e por isso essa natureza é torcida e afastada de si. Assim como a semente exótica semeada em terra estrangeira se desnatura e costuma ser dominada e perder-se no novo solo, do mesmo modo esse crescimento da filosofia, em vez de persistir, degenera e recebe outro caráter.

Mas, se a filosofia algum dia encontrar no Estado a perfeição que ela mesma possui, então se verá que ela é em verdade divina, e que todas as outras coisas, sejam naturezas de homens ou instituições, são apenas humanas. Agora sei que você vai perguntar: qual é esse Estado?

Não, disse ele. Você se engana, pois eu ia perguntar outra coisa: se é o Estado de que somos fundadores e inventores, ou algum outro.

Sim, respondi, é o nosso na maioria dos aspectos. Mas você talvez se lembre de eu ter dito antes que sempre seria necessária, no Estado, alguma autoridade viva que tivesse a mesma ideia da constituição que guiou você quando, como legislador, estabelecia as leis.

Isso foi dito, respondeu ele.

Sim, mas não de modo satisfatório. Você nos assustou ao interpor objeções que certamente mostraram que a discussão seria longa e difícil. E o que ainda resta é o contrário de fácil.

O que resta?

A questão de como o estudo da filosofia pode ser ordenado de modo que não seja a ruína do Estado. Todas as grandes tentativas envolvem risco. Difícil é o bem, como dizem os homens.

Ainda assim, disse ele, que esse ponto seja esclarecido, e a investigação estará completa.

Não serei impedido, disse eu, por falta de vontade. Se houver impedimento, será por falta de poder. Meu zelo vocês mesmos podem ver. E observem, por favor, no que estou prestes a dizer, com que ousadia e sem hesitação declaro que os Estados devem buscar a filosofia de modo diferente do atual, com outro espírito.

De que maneira?

Atualmente, disse eu, os estudantes de filosofia são muito jovens. Começam quando mal passaram da infância e dedicam a tais estudos apenas o tempo poupado do ganho de dinheiro e da administração da casa. Mesmo aqueles que parecem ter mais espírito filosófico, quando chegam à vista da grande dificuldade do assunto, quero dizer, da dialética, afastam-se.

Na vida posterior, quando convidados por outra pessoa, talvez vão ouvir uma palestra e fazem grande alarde disso, pois a filosofia não é considerada por eles sua atividade própria. Por fim, quando envelhecem, na maioria dos casos, apagam-se mais verdadeiramente que o sol de Heráclito, pois nunca voltam a acender-se.

Mas qual deve ser o curso deles?

Justamente o oposto.

Na infância e na juventude, o estudo deles, e a filosofia que aprenderem, devem ser adequados à sua idade tenra. Durante esse período, enquanto crescem em direção à idade adulta, o principal e especial cuidado deve ser dado ao corpo, para que possam usá-lo a serviço da filosofia. À medida que a vida avança e o intelecto começa a amadurecer, que aumentem a ginástica da alma. Quando a força de nossos cidadãos declinar e eles já tiverem passado dos deveres civis e militares, então que sigam livremente e não se ocupem de trabalho sério, pois pretendemos que vivam felizes aqui e coroem esta vida com felicidade semelhante em outra.

Como você fala com verdadeiro empenho, Sócrates, disse ele. Tenho certeza disso. Contudo, a maioria de seus ouvintes, se não me engano, provavelmente terá empenho ainda maior em opor-se a você, e jamais será convencida. Trasímaco menos que todos.

Não crie disputa, disse eu, entre Trasímaco e mim, que recentemente nos tornamos amigos, embora, na verdade, nunca tenhamos sido inimigos. Continuarei esforçando-me ao máximo até converter a ele e a outros homens, ou até fazer algo que possa beneficiá-los contra o dia em que viverem de novo e sustentarem discurso semelhante em outro estado de existência.

Você fala de um tempo que não está muito próximo.

Antes, respondi, de um tempo que nada é em comparação com a eternidade. Entretanto, não me admira que a multidão se recuse a acreditar, pois nunca viu realizado aquilo de que agora falamos. Viu apenas uma imitação convencional da filosofia, composta de palavras artificialmente ajustadas, e não algo semelhante a estas nossas, que possuem unidade natural.

Porém um ser humano que, em palavra e ação, seja moldado perfeitamente, tanto quanto possível, segundo a proporção e a semelhança da virtude, e que governe uma cidade portadora da mesma imagem, eles nunca viram, nem um só, nem muitos. Você acha que viram?

De modo algum.

Não, meu amigo. E raramente, se é que alguma vez, ouviram sentimentos livres e nobres, como os que os homens pronunciam quando buscam seriamente a verdade por todos os meios ao seu alcance, em favor do conhecimento, olhando friamente para as sutilezas da controvérsia, cujo fim é opinião e disputa, quer as encontrem nos tribunais, quer na sociedade.

São estranhos às palavras de que você fala, disse ele.

Era isso que prevíamos, e essa foi a razão pela qual a verdade nos forçou a admitir, não sem medo e hesitação, que nem cidades, nem Estados, nem indivíduos alcançarão jamais a perfeição até que a pequena classe de filósofos, que chamamos inúteis, embora não corrompidos, seja providencialmente compelida, queira ou não, a cuidar do Estado, e até que uma necessidade semelhante seja imposta ao Estado para obedecer-lhes. Ou então até que reis, ou, se não reis, filhos de reis ou príncipes, sejam divinamente inspirados por verdadeiro amor à verdadeira filosofia.

Não vejo razão para afirmar que uma ou ambas essas alternativas sejam impossíveis. Se fossem, poderíamos de fato ser justamente ridicularizados como sonhadores e visionários. Não tenho razão?

Inteiramente.

Se, então, nas eras incontáveis do passado, ou na hora presente em algum clima estrangeiro distante e além de nosso conhecimento, o filósofo aperfeiçoado é, foi ou vier a ser compelido por poder superior a tomar conta do Estado, estamos prontos a afirmar até a morte que esta nossa constituição existiu, existe e existirá sempre que a Musa da Filosofia for rainha. Não há impossibilidade em tudo isso. Que há dificuldade, nós mesmos reconhecemos.

Minha opinião concorda com a sua, disse ele.

Mas você quer dizer que essa não é a opinião da multidão?

Imagino que não, respondeu ele.

Meu amigo, disse eu, deixe de atacar a multidão. Eles mudarão de ideia se, em espírito pacífico, com gentileza e com intenção de acalmá-los e remover sua aversão ao excesso de educação, você lhes mostrar seus filósofos como realmente são e descrever, como fazia há pouco, seu caráter e sua ocupação. Então a humanidade verá que aquele de quem você fala difere da suposição que tinha dele. Se o virem sob essa nova luz, certamente mudarão sua noção dele e responderão em outro tom.

Quem poderia estar em inimizade com alguém que o ama? Quem, sendo ele próprio gentil e livre de inveja, teria ciúme de alguém em quem não há inveja? Não, deixe-me responder por você: em poucos se pode encontrar esse temperamento áspero, não na maioria da humanidade.

Concordo inteiramente com você, disse ele.

E você não pensa também, como eu, que o sentimento áspero que a multidão nutre contra a filosofia nasce dos pretendentes, que entram sem convite, sempre insultando-os e censurando-os, fazendo de pessoas, e não de coisas, o tema de sua conversa? Nada é mais inconveniente em filósofos que isso.

É muito inconveniente.

Pois aquele, Adimanto, cuja mente está fixada no verdadeiro ser certamente não tem tempo para olhar com desdém os negócios da terra, nem para encher-se de malícia e inveja, lutando contra homens. Seus olhos estão sempre dirigidos às coisas fixas e imutáveis, que ele vê sem ferirem nem serem feridas umas pelas outras, todas em ordem, movendo-se segundo a razão. Ele as imita e, tanto quanto pode, conforma-se a elas. Pode um homem deixar de imitar aquilo com que convive reverentemente?

Impossível.

E o filósofo, convivendo com a ordem divina, torna-se ordenado e divino, tanto quanto a natureza humana permite. Mas, como todos os outros, sofrerá difamação.

Claro.

E, se a necessidade lhe for imposta de formar a si mesmo e também a natureza humana em geral, seja em Estados, seja em indivíduos, segundo aquilo que contempla em outro lugar, você acha que será artesão inábil da justiça, da temperança e de toda virtude civil?

De modo algum inábil.

E, se o mundo perceber que o que dizemos sobre ele é verdade, ficará irritado com a filosofia? Desacreditará de nós quando dissermos que nenhum Estado pode ser feliz se não for desenhado por artistas que imitam o modelo celeste?

Se entenderem, disse ele, ficarão sem irritação. Como, porém, traçarão o plano de que você fala?

Começarão tomando o Estado e os costumes dos homens e, como de uma tábua, apagarão a pintura, deixando uma superfície limpa. Essa não é tarefa fácil. Porém, fácil ou não, aqui estará a diferença entre eles e todos os outros legisladores: nada terão a fazer com indivíduo ou Estado, nem inscreverão leis, até que tenham encontrado, ou eles mesmos produzido, uma superfície limpa.

Estarão muito certos, disse ele.

Depois disso, passarão a traçar o esboço da constituição?

Sem dúvida.

E, ao preencherem a obra, segundo penso, muitas vezes voltarão os olhos para cima e para baixo. Quero dizer que primeiro olharão para a justiça, a beleza e a temperança absolutas, e depois para a cópia humana. Misturarão e temperarão os vários elementos da vida até formar a imagem de um homem, concebendo-a segundo aquela outra imagem que, quando existe entre os homens, Homero chama forma e semelhança de Deus.

Muito verdadeiro, disse ele.

E apagarão um traço e introduzirão outro, até tornarem os costumes dos homens, tanto quanto possível, concordes com os caminhos de Deus?

De fato, disse ele, de nenhum modo poderiam fazer pintura mais bela.

E agora, disse eu, começamos a persuadir aqueles que você descreveu como correndo contra nós com toda força, de que o pintor de constituições é alguém tal como aquele que louvamos? Eles estavam tão indignados porque entregamos o Estado às mãos dele. Estão ficando um pouco mais calmos com o que acabam de ouvir?

Muito mais calmos, se houver algum senso neles.

Pois onde ainda poderiam encontrar fundamento para objeção? Duvidarão de que o filósofo é amante da verdade e do ser?

Não seriam tão irracionais.

Ou de que sua natureza, tal como a delineamos, é aparentada ao mais alto bem?

Também não podem duvidar disso.

Porém ainda dirão que tal natureza, posta em circunstâncias favoráveis, não será perfeitamente boa e sábia, se alguma vez alguém o foi? Ou preferirão aqueles que rejeitamos?

Certamente não.

Então ainda ficarão irritados quando dissermos que, até que filósofos governem, Estados e indivíduos não terão descanso de seus males, nem este nosso Estado imaginário será jamais realizado?

Penso que ficarão menos irritados.

Devemos supor que estejam menos irritados e bastante gentis, e que foram convertidos, e que por vergonha, se por nenhuma outra razão, não possam recusar um acordo?

De todo modo, disse ele.

Então suponhamos que a reconciliação tenha sido efetuada. Alguém negará o outro ponto, que pode haver filhos de reis ou príncipes que sejam filósofos por natureza?

Certamente nenhum homem, disse ele.

E, quando eles surgirem, alguém dirá que devem necessariamente ser destruídos? Que dificilmente podem ser salvos, nem nós negamos. Mas que, em todo o curso dos tempos, nenhum único deles pode escapar, quem ousará afirmar isso?

Quem, de fato?

Mas, disse eu, um basta. Que haja um só homem com uma cidade obediente à sua vontade, e ele poderá trazer à existência a constituição ideal sobre a qual o mundo é tão incrédulo.

Sim, um basta.

O governante pode impor as leis e instituições que descrevemos, e talvez os cidadãos estejam dispostos a obedecê-las.

Certamente.

E que outros aprovem aquilo que aprovamos não é milagre nem impossibilidade?

Penso que não.

Porém mostramos suficientemente no que precedeu que tudo isso, se apenas for possível, é sem dúvida o melhor.

Mostramos.

E agora dizemos que nossas leis, se pudessem ser promulgadas, seriam as melhores, e também que a promulgação delas, embora difícil, não é impossível.

Muito bem.

Assim, com dor e trabalho, chegamos ao fim de um assunto. Porém resta discutir mais: de que modo e por quais estudos e ocupações serão formados os salvadores da constituição, e em que idades devem dedicar-se a seus vários estudos?

Certamente.

Deixei de lado o problema trabalhoso da posse das mulheres, da geração dos filhos e da nomeação dos governantes porque sabia que o Estado perfeito seria olhado com ciúme e era difícil de alcançar. Mas essa esperteza não me serviu muito, pois tive de discutir tudo do mesmo modo. As mulheres e os filhos estão agora tratados. A outra questão, a dos governantes, deve ser investigada desde o começo.

Dizíamos, como você se lembrará, que eles deviam amar sua pátria, ser provados pelo teste dos prazeres e dores, e não perder seu patriotismo nem em trabalhos difíceis, nem em perigos, nem em qualquer outro momento crítico. Aquele que falhasse seria rejeitado. Aquele que sempre saísse puro, como ouro provado no fogo do refinador, seria feito governante e receberia honras e recompensas em vida e depois da morte.

Era esse o tipo de coisa que se dizia, e então o argumento desviou-se e cobriu o rosto, sem querer tocar na questão que agora surgiu.

Lembro-me perfeitamente, disse ele.

Sim, meu amigo, disse eu, e então recuei diante da palavra ousada. Mas agora deixe-me ousar dizê-la: o guardião perfeito deve ser filósofo.

Sim, disse ele, que isso seja afirmado.

E não suponha que haverá muitos deles. Os dons que julgamos essenciais raramente crescem juntos. Em geral são encontrados em pedaços e fragmentos.

O que você quer dizer?, perguntou ele.

Você sabe, respondi, que inteligência rápida, memória, sagacidade, esperteza e qualidades semelhantes não costumam crescer juntas, e que pessoas que as possuem e são ao mesmo tempo ardentes e magnânimas não são por natureza constituídas para viver de modo ordenado, pacífico e estável. São levadas por seus impulsos para qualquer direção, e todo princípio firme sai delas.

Muito verdadeiro, disse ele.

Por outro lado, aquelas naturezas firmes nas quais se pode confiar melhor, que em batalha são inexpugnáveis ao medo e imóveis, são igualmente imóveis quando há algo a aprender. Estão sempre em estado entorpecido, propensas a bocejar e dormir diante de qualquer esforço intelectual.

Muito verdadeiro.

E, no entanto, dizíamos que ambas as qualidades eram necessárias naqueles a quem deve ser dada a educação superior e que devem participar de qualquer cargo ou comando.

Certamente, disse ele.

E serão uma classe rara?

Sim, de fato.

Então o aspirante deve ser provado não só nos trabalhos, perigos e prazeres que mencionamos antes. Há outro tipo de prova que não mencionamos: ele deve ser exercitado também em muitos tipos de conhecimento, para ver se a alma será capaz de suportar o mais alto de todos, ou se desfalecerá diante deles, como em outros estudos e exercícios.

Sim, disse ele, você tem toda razão em testá-lo. Mas o que quer dizer com o mais alto de todos os conhecimentos?

Você talvez se lembre, disse eu, de que dividimos a alma em três partes e distinguimos as várias naturezas da justiça, da temperança, da coragem e da sabedoria.

De fato, disse ele, se eu tivesse esquecido, não mereceria ouvir mais.

E lembra-se da palavra de cautela que precedeu a discussão delas?

A que se refere?

Dizíamos, se não me engano, que quem quisesse vê-las em sua perfeita beleza deveria tomar um caminho mais longo e mais indireto, ao fim do qual elas apareceriam. Contudo, poderíamos acrescentar uma exposição popular delas, no mesmo nível da discussão anterior. Você respondeu que tal exposição bastaria, e assim a investigação prosseguiu de modo que me pareceu muito inexato. Se você ficou satisfeito ou não, cabe a você dizer.

Sim, disse ele. Eu e os outros pensamos que você nos deu uma justa medida de verdade.

Mas, meu amigo, disse eu, uma medida de tais coisas que em qualquer grau fique aquém de toda a verdade não é justa medida. Nada imperfeito é medida de coisa alguma, embora as pessoas estejam inclinadas demais a contentar-se e a pensar que não precisam procurar mais.

Caso comum quando as pessoas são indolentes.

Sim, disse eu. E não pode haver falta pior num guardião do Estado e das leis.

Verdade.

Então o guardião, disse eu, deve ser obrigado a tomar o caminho mais longo e a labutar no aprendizado tanto quanto na ginástica. Do contrário, jamais alcançará o mais alto conhecimento de todos, que, como dizíamos há pouco, é sua vocação própria.

O quê?, disse ele. Há um conhecimento ainda mais alto que este, mais alto que a justiça e as outras virtudes?

Sim, disse eu, há. E também quanto às virtudes devemos contemplar não apenas o esboço, como agora. Nada menos que o quadro mais acabado deve satisfazer-nos. Quando coisas pequenas são elaboradas com cuidados infinitos, para que apareçam em plena beleza e máxima clareza, seria ridículo pensar que as verdades mais altas não merecem a maior exatidão.

Pensamento nobre, disse ele. Você supõe que deixaremos de perguntar qual é esse conhecimento mais alto?

Não, disse eu, pergunte se quiser. Porém tenho certeza de que você ouviu a resposta muitas vezes, e agora ou não me entende, ou, segundo penso, está disposto a me importunar. Você ouviu com frequência que a ideia do bem é o conhecimento mais alto, e que todas as outras coisas só se tornam úteis e vantajosas pelo uso que fazem dela.

Você dificilmente ignora que era disso que eu ia falar, sobre o qual, como já me ouviu dizer muitas vezes, sabemos tão pouco. Sem isso, nenhum outro conhecimento nem posse de qualquer espécie nos aproveita. Acha que a posse de todas as outras coisas tem algum valor se não possuímos o bem? Ou que o conhecimento de todas as outras coisas vale algo se não temos conhecimento da beleza e da bondade?

Certamente não.

Você também sabe que a maioria afirma ser o prazer o bem, enquanto os espíritos mais finos dizem que é o conhecimento?

Sim.

E sabe também que estes últimos não conseguem explicar o que querem dizer por conhecimento, e são afinal obrigados a dizer: conhecimento do bem?

Que ridículo!

Sim, disse eu. Eles começam censurando nossa ignorância acerca do bem e depois presumem que o conhecemos, pois definem o bem como conhecimento do bem, dando por certo que os entendemos quando usam o termo "bem". Isso é, claro, ridículo.

Muito verdadeiro, disse ele.

E os que fazem do prazer o seu bem estão em igual embaraço, pois são compelidos a admitir que há prazeres maus e prazeres bons.

Certamente.

E, portanto, a reconhecer que mau e bom são a mesma coisa?

Verdade.

Não pode haver dúvida sobre as numerosas dificuldades que envolvem essa questão.

Nenhuma.

Além disso, não vemos que muitos estão dispostos a fazer, possuir ou parecer possuir o justo e honroso sem a realidade, enquanto ninguém se satisfaz com a aparência do bem? A realidade é o que procuram. No caso do bem, a aparência é desprezada por todos.

Muito verdadeiro, disse ele.

Então, esse princípio que toda alma humana busca e faz fim de todas as suas ações, pressentindo que tal fim existe, porém hesitando por desconhecer sua natureza e por não ter dele a mesma segurança que tem de outras coisas, e por isso perdendo todo bem que há nas outras coisas, esse princípio tão grande deve ficar na obscuridade da ignorância para os melhores homens de nosso Estado, aos quais tudo é confiado?

Certamente não, disse ele.

Estou seguro, disse eu, de que aquele que não sabe de que modo o belo e o justo são também bons será um guardião bem pobre deles. E suspeito que ninguém que ignore o bem terá verdadeiro conhecimento deles.

Essa suspeita é sagaz, disse ele.

E se tivermos apenas um guardião que possua esse conhecimento, nosso Estado será perfeitamente ordenado?

Claro, respondeu ele. Gostaria que você me dissesse se concebe esse princípio supremo do bem como conhecimento ou prazer, ou diferente de ambos.

Sim, disse eu. Sabia desde o começo que um cavalheiro exigente como você não ficaria contente com os pensamentos de outras pessoas sobre essas matérias.

Verdade, Sócrates. No entanto devo dizer que alguém que, como você, passou a vida no estudo da filosofia não deveria repetir sempre as opiniões dos outros e nunca dizer a sua própria.

Bem, disse eu, alguém tem direito de afirmar positivamente aquilo que não sabe?

Não, disse ele, não com a segurança de uma certeza positiva. Não tem esse direito. Pode, contudo, dizer o que pensa, como questão de opinião.

E você não sabe, disse eu, que todas as meras opiniões são más, e que as melhores delas são cegas? Você não negaria que os que têm alguma noção verdadeira sem inteligência são apenas semelhantes a cegos que apalpam o caminho?

Muito verdadeiro.

E deseja contemplar o que é cego, torto e baixo, quando outros lhe falarão de brilho e beleza?

Ainda assim, devo implorar, Sócrates, disse Glauco, que não se afaste justamente quando está alcançando o alvo. Se você nos der uma explicação do bem semelhante à que já deu da justiça, da temperança e das outras virtudes, ficaremos satisfeitos.

Sim, meu amigo, e eu ficarei ao menos igualmente satisfeito. Porém temo falhar e que meu zelo imprudente me exponha ao ridículo. Não, bons senhores, não perguntemos no presente qual é a natureza efetiva do bem, pois alcançar o que agora tenho em mente exigiria esforço grande demais para mim. Quero falar, se puder ter certeza de que desejam ouvir, do filho do bem, aquele que mais se parece com ele. Caso contrário, deixemos isso de lado.

De todo modo, disse ele, fale-nos do filho, e ficará em dívida conosco pela explicação do pai.

Eu realmente gostaria, respondi, de poder pagar essa conta do pai, e que vocês a recebessem, em vez de entregar agora apenas a do descendente. Tomem, contudo, esta última como juros, e ao mesmo tempo cuidem para que eu não apresente uma conta falsa, embora não tenha intenção de enganá-los.

Sim, tomaremos todo o cuidado possível. Prossiga.

Sim, disse eu, porém primeiro preciso chegar a um acordo com vocês e lembrar-lhes o que mencionei ao longo desta discussão e em muitas outras ocasiões.

O quê?

A velha história: há muitos belos e muitos bons, e assim também muitas outras coisas que descrevemos e definimos. A todas elas se aplica o termo "muitos".

Verdade, disse ele.

E há uma beleza absoluta e um bem absoluto, e, quanto às outras coisas às quais se aplica o termo "muitos", há também um absoluto. Elas podem ser reunidas sob uma única ideia, chamada essência de cada uma.

Muito verdadeiro.

As muitas coisas, dizemos, são vistas, porém não conhecidas. As ideias são conhecidas, porém não vistas.

Exatamente.

E qual é o órgão com que vemos as coisas visíveis?

A visão, disse ele.

E com a audição, disse eu, ouvimos, e com os outros sentidos percebemos os demais objetos sensíveis?

Verdade.

Mas você já observou que a visão é de longe a obra mais custosa e complexa que o artífice dos sentidos jamais concebeu?

Não, nunca observei, disse ele.

Então reflita. O ouvido ou a voz precisam de alguma terceira natureza, adicional, para que um possa ouvir e a outra possa ser ouvida?

Nada disso.

Não mesmo, respondi. E o mesmo vale para a maioria dos outros sentidos, talvez para todos. Você não diria que algum deles exige tal acréscimo?

Certamente não.

No entanto você vê que, sem o acréscimo de alguma outra natureza, não há visão nem objeto visível.

Que quer dizer?

Sendo a visão, como suponho, residente nos olhos, e tendo olhos aquele que deseja ver, estando também presente neles a cor, ainda assim, a menos que exista uma terceira natureza especialmente adaptada a esse propósito, o dono dos olhos nada verá e as cores serão invisíveis.

De que natureza está falando?

Daquilo que você chama luz, respondi.

Verdade, disse ele.

Nobre, então, é o vínculo que une visão e visibilidade, e grande acima de outros vínculos por diferença não pequena de natureza, pois a luz é esse vínculo, e a luz nada tem de ignóbil.

Não, disse ele, o contrário de ignóbil.

E qual dos deuses no céu você diria ser o senhor desse elemento? De quem é essa luz que faz o olho ver perfeitamente e o visível aparecer?

Você quer dizer o sol, como você e todos dizem.

A relação da visão com essa divindade não pode ser descrita do seguinte modo?

Como?

Nem a visão nem o olho no qual a visão reside são o sol?

Não.

Ainda assim, entre todos os órgãos dos sentidos, o olho é o mais semelhante ao sol?

De longe o mais semelhante.

E o poder que o olho possui é uma espécie de emanação concedida pelo sol?

Exatamente.

Então o sol não é a visão, e sim o autor da visão, reconhecido pela própria visão?

Verdade, disse ele.

E é a ele que chamo filho do bem, gerado pelo bem à sua própria semelhança, para ser no mundo visível, em relação à visão e às coisas vistas, aquilo que o bem é no mundo intelectual, em relação à mente e às coisas pensadas.

Pode ser um pouco mais explícito?, disse ele.

Ora, você sabe, disse eu, que quando uma pessoa dirige os olhos para objetos sobre os quais a luz do dia já não brilha, iluminados apenas pela lua e pelas estrelas, ela vê de modo indistinto e fica quase cega. Parece não haver clareza de visão nela.

Muito verdadeiro.

Porém, quando os olhos se dirigem a objetos sobre os quais o sol brilha, veem claramente e há visão neles?

Certamente.

E a alma é semelhante ao olho. Quando repousa sobre aquilo em que a verdade e o ser brilham, a alma percebe e entende, e fica radiante de inteligência. Porém, quando se volta para o crepúsculo do devir e do perecer, possui apenas opinião, anda às apalpadelas, ora com uma opinião, ora com outra, e parece não ter inteligência.

Assim é.

Ora, aquilo que transmite a verdade ao conhecido e o poder de conhecer ao conhecedor é o que quero que você chame ideia do bem. Você a considerará causa da ciência e da verdade na medida em que esta se torna objeto de conhecimento. Belas também são a verdade e o conhecimento, porém você terá razão em estimar essa outra natureza como mais bela que ambos. Como no caso anterior luz e visão podem ser ditas semelhantes ao sol, embora não sejam o sol, também nesta outra esfera ciência e verdade podem ser consideradas semelhantes ao bem, embora não sejam o bem. O bem ocupa lugar de honra ainda mais alto.

Que maravilha de beleza deve ser essa, disse ele, autora da ciência e da verdade, e ainda superior a elas em beleza. Pois certamente você não quer dizer que o prazer é o bem?

Deus nos livre, respondi. Porém posso pedir que considere a imagem sob outro ponto de vista?

Sob que ponto de vista?

Você diria, não diria, que o sol não é apenas autor da visibilidade em todas as coisas visíveis, e também da geração, nutrição e crescimento, embora ele próprio não seja geração?

Certamente.

De modo semelhante, pode-se dizer que o bem é autor não só do conhecimento para todas as coisas conhecidas, como também de seu ser e de sua essência. E, ainda assim, o bem não é essência, pois excede a essência em dignidade e poder.

Glauco disse, com seriedade cômica: Pela luz do céu, que assombro!

Sim, disse eu, e o exagero pode ser atribuído a você, pois foi você que me fez pronunciar minhas fantasias.

E continue a pronunciá-las, peço. De qualquer forma, ouçamos se ainda há algo a dizer sobre a semelhança do sol.

Sim, disse eu, há muito mais.

Então não omita nada, por menor que seja.

Farei o melhor que puder, disse eu. Porém creio que muita coisa terá de ser omitida.

Espero que não, disse ele.

Você deve imaginar, então, que há dois poderes governantes, e que um deles está posto sobre o mundo intelectual, o outro sobre o visível. Não digo céu, para que você não imagine que estou brincando com o nome. Posso supor que essa distinção entre o visível e o inteligível está fixa em sua mente?

Está.

Agora tome uma linha cortada em duas partes desiguais, e divida cada uma delas novamente na mesma proporção. Suponha que as duas divisões principais correspondam, uma ao visível, outra ao inteligível. Então compare as subdivisões quanto à sua clareza e falta de clareza, e verá que a primeira seção na esfera do visível consiste em imagens.

Por imagens entendo, em primeiro lugar, sombras, e em segundo lugar, reflexos na água e em corpos sólidos, lisos e polidos, e coisas semelhantes. Entende?

Sim, entendo.

Imagine agora a outra seção, da qual esta é apenas a semelhança, incluindo os animais que vemos e tudo o que cresce ou é fabricado.

Muito bem.

Você não admitiria que as duas seções dessa divisão têm graus diferentes de verdade, e que a cópia está para o original assim como a esfera da opinião está para a esfera do conhecimento?

Sem dúvida alguma.

Passe agora a considerar de que modo deve ser dividida a esfera do intelectual.

De que modo?

Assim: há duas subdivisões. Na inferior, a alma usa como imagens as figuras dadas pela divisão anterior. A investigação só pode proceder por hipóteses e, em vez de subir a um princípio, desce ao outro extremo. Na superior, a alma sai das hipóteses e sobe a um princípio que está acima delas, sem fazer uso de imagens como no caso anterior, procedendo apenas nas próprias ideias e por meio delas.

Não entendo muito bem o que quer dizer, disse ele.

Então tentarei de novo. Você me entenderá melhor depois de algumas observações preliminares.

Você sabe que os estudantes de geometria, aritmética e ciências afins supõem o ímpar e o par, as figuras, três espécies de ângulos e coisas semelhantes em seus vários ramos de ciência. São suas hipóteses, que eles e todos supõem conhecer. Por isso não se dignam a explicá-las, nem a si mesmos nem aos outros. Começam por elas e seguem até chegar por fim, de modo consistente, à sua conclusão.

Sim, disse ele, sei disso.

E também sabe que, embora usem formas visíveis e raciocinem sobre elas, o pensamento deles não se dirige a essas formas, e sim aos modelos ideais aos quais elas se assemelham. O pensamento deles se dirige ao quadrado absoluto, ao diâmetro absoluto, e assim por diante, em lugar das figuras que desenham. As formas que desenham ou produzem, e que têm suas próprias sombras e reflexos na água, são convertidas por eles em imagens, pois buscam contemplar as coisas em si mesmas, que só podem ser vistas pelo olho da mente.

Isso é verdadeiro.

E é dessa espécie que falei como inteligível, embora, na busca dela, a alma seja compelida a usar hipóteses. Ela não sobe a um primeiro princípio, pois é incapaz de elevar-se acima da região da hipótese, e emprega como imagens os objetos dos quais as sombras inferiores são, por sua vez, semelhanças, já que esses objetos têm, em relação às sombras e reflexos deles, maior nitidez e, portanto, valor mais alto.

Entendo, disse ele, que você fala da província da geometria e das artes irmãs.

E quando falo da outra divisão do inteligível, você entenderá que falo daquele outro tipo de conhecimento que a própria razão alcança pelo poder da dialética. Ela usa as hipóteses enquanto hipóteses, e não enquanto primeiros princípios, isto é, degraus e pontos de partida para um mundo acima delas, a fim de elevar-se além delas até o primeiro princípio do todo. Apegando-se a esse princípio e depois ao que dele depende, desce novamente por passos sucessivos, sem auxílio de qualquer objeto sensível, partindo de ideias, por meio de ideias, e terminando em ideias.

Entendo, respondeu ele, embora não perfeitamente, pois você me parece descrever uma tarefa de fato imensa. De qualquer modo, entendo que você diz que o conhecimento e o ser contemplados pela ciência da dialética são mais claros que as noções das artes, como são chamadas, que procedem apenas de hipóteses. Essas também são contempladas pelo entendimento, não pelos sentidos. Contudo, por partirem de hipóteses e não subirem a um princípio, os que as contemplam parecem a você não exercer sobre elas a razão superior, embora, quando um primeiro princípio lhes é acrescentado, se tornem cognoscíveis pela razão superior.

E suponho que o hábito ligado à geometria e às ciências cognatas você chamaria entendimento, não razão, por ser intermediário entre opinião e razão.

Você compreendeu bem meu pensamento, disse eu. E agora, correspondendo a essas quatro divisões, haja quatro faculdades na alma: razão para a mais alta, entendimento para a segunda, fé, ou convicção, para a terceira, e percepção de sombras para a última. Ponhamos essas faculdades numa escala, e suponhamos que cada uma tenha clareza no mesmo grau em que seus objetos têm verdade.

Entendo, respondeu ele, dou meu assentimento e aceito sua disposição.