Livro IV

Adimanto interveio então com uma pergunta:

Que responderia você, Sócrates, se alguém dissesse que está tornando esses homens infelizes, e que eles mesmos são a causa da própria infelicidade? A cidade, de fato, pertence a eles, embora nada ganhem com isso, enquanto outros homens adquirem terras, constroem casas grandes e belas, possuem tudo o que é belo ao redor de si, oferecem sacrifícios aos deuses em nome próprio e praticam a hospitalidade. Além disso, como você dizia há pouco, outros possuem ouro e prata e todas as coisas habituais entre os favorecidos da fortuna. Nossos pobres cidadãos, porém, parecem apenas mercenários alojados na cidade, sempre montando guarda.

Sim, disse eu, e você pode acrescentar que eles apenas recebem alimento, sem salário além da comida, ao contrário dos outros homens. Por isso, mesmo que quisessem, não poderiam fazer uma viagem de prazer. Não têm dinheiro para gastar com uma amante nem com qualquer outra fantasia luxuosa que, segundo o mundo, é considerada felicidade. Muitas outras acusações da mesma natureza poderiam ser acrescentadas.

Mas, disse ele, suponhamos que tudo isso esteja incluído na acusação.

Você quer perguntar, disse eu, qual será nossa resposta?

Sim.

Se seguirmos o antigo caminho, creio que encontraremos a resposta. E nossa resposta será que, mesmo nessa condição, nossos guardiões talvez sejam muito provavelmente os mais felizes dos homens. Porém o objetivo ao fundarmos a cidade não era a felicidade desproporcional de uma só classe, e sim a maior felicidade do todo. Pensávamos que, numa cidade ordenada com vistas ao bem do todo, teríamos a maior chance de encontrar a justiça, e numa cidade mal ordenada, a injustiça. Depois de encontrá-las, poderíamos decidir qual das duas é mais feliz.

No momento, penso eu, estamos modelando a cidade feliz, não aos pedaços, nem com o objetivo de tornar felizes alguns cidadãos, e sim como um todo. Mais adiante examinaremos a cidade oposta.

Suponha que estivéssemos pintando uma estátua e alguém se aproximasse para dizer: Por que vocês não põem as cores mais belas nas partes mais belas do corpo? Os olhos deveriam ser púrpura, porém vocês os fizeram negros. A esse homem poderíamos responder com justiça: Meu caro, você certamente não quer que embelezemos os olhos a tal ponto que deixem de ser olhos. Observe antes se, dando a cada parte e às demais suas devidas proporções, fazemos belo o conjunto inteiro.

Assim também lhe digo: não nos force a atribuir aos guardiões uma espécie de felicidade que os transformaria em qualquer coisa, menos guardiões. Também poderíamos vestir nossos lavradores com roupas reais, pôr coroas de ouro em suas cabeças e ordenar que cultivassem a terra quanto quisessem, e nada além disso.

Também se poderia permitir que nossos oleiros repousassem em leitos, festejassem junto ao fogo, passassem a taça de vinho de mão em mão, tendo a roda convenientemente ao lado, e trabalhassem na cerâmica apenas quanto desejassem. Desse modo poderíamos tornar cada classe feliz e então, como você imagina, toda a cidade seria feliz.

Mas não ponha essa ideia em nossa cabeça. Se dermos ouvidos a você, o lavrador deixará de ser lavrador, o oleiro deixará de ser oleiro, e ninguém conservará o caráter de uma classe distinta na cidade.

Ora, isso não tem grande importância quando a corrupção da sociedade e a pretensão de ser o que não se é ficam limitadas aos sapateiros. Porém, quando os guardiões das leis e do governo são apenas aparentes, e não guardiões reais, veja como reviram a cidade de cabeça para baixo. Por outro lado, somente eles têm o poder de dar ordem e felicidade à cidade.

Queremos que nossos guardiões sejam verdadeiros salvadores, não destruidores da cidade, enquanto nosso opositor pensa em camponeses numa festa, desfrutando uma vida de folia, e não em cidadãos que cumprem seu dever para com a cidade. Se é assim, queremos dizer coisas diferentes, e ele fala de algo que não é uma cidade.

Portanto, devemos considerar se, ao nomear nossos guardiões, olharemos para a maior felicidade individual deles, ou se esse princípio da felicidade reside antes na cidade como um todo. Se esta última opção for verdadeira, então guardiões, auxiliares e todos os demais, igualmente, devem ser compelidos ou persuadidos a realizar seu próprio trabalho do melhor modo.

Assim a cidade inteira crescerá em nobre ordem, e as várias classes receberão a porção de felicidade que a natureza lhes atribui.

Penso que você está inteiramente certo.

Pergunto-me se você concordará com outra observação que me ocorre.

Qual seria?

Parece haver duas causas da deterioração das artes.

Quais são?

Riqueza, disse eu, e pobreza.

Como elas agem?

O processo é o seguinte: quando um oleiro se torna rico, você acha que continuará a dedicar o mesmo cuidado à sua arte?

Certamente não.

Ele se tornará cada vez mais indolente e descuidado?

Muito verdadeiro.

E o resultado será que se tornará um oleiro pior?

Sim, ele se deteriora muito.

Por outro lado, se não tem dinheiro e não pode providenciar ferramentas ou instrumentos, não trabalhará igualmente bem, nem ensinará seus filhos ou aprendizes a trabalhar igualmente bem.

Certamente não.

Então, sob a influência da pobreza ou da riqueza, os trabalhadores e suas obras estão igualmente sujeitos a degenerar?

Isso é evidente.

Aqui, então, descobrimos novos males, disse eu, contra os quais os guardiões terão de vigiar, ou eles entrarão na cidade sem serem percebidos.

Que males?

Riqueza, disse eu, e pobreza. Uma é mãe do luxo e da indolência, a outra da baixeza e da maldade, e ambas geram descontentamento.

Isso é muito verdadeiro, respondeu ele. Ainda assim, eu gostaria de saber, Sócrates, como nossa cidade poderá fazer guerra, especialmente contra um inimigo rico e poderoso, se estiver privada dos recursos da guerra.

Haveria sem dúvida uma dificuldade, respondi, em fazer guerra contra um único inimigo desse tipo. Contra dois deles, porém, não há dificuldade.

Como assim? perguntou ele.

Em primeiro lugar, disse eu, se tivermos de combater, nosso lado será composto de guerreiros treinados lutando contra um exército de homens ricos.

Isso é verdade, disse ele.

E você não supõe, Adimanto, que um único pugilista perfeito em sua arte enfrentaria facilmente dois homens robustos e abastados que não fossem pugilistas?

Dificilmente, se viessem sobre ele ao mesmo tempo.

E se ele pudesse recuar correndo e depois se voltar para golpear o primeiro que se aproximasse? Supondo que fizesse isso várias vezes sob o calor de um sol ardente, não poderia, sendo perito, derrubar mais de um homem robusto?

Certamente, disse ele, não haveria nada de admirável nisso.

E contudo os homens ricos provavelmente têm vantagem maior na ciência e na prática do pugilismo do que nas qualidades militares.

É bem provável.

Então podemos supor que nossos atletas serão capazes de lutar contra duas ou três vezes seu próprio número?

Concordo com você, pois penso que está certo.

E suponha que, antes do combate, nossos cidadãos enviem uma embaixada a uma das duas cidades, dizendo-lhes a verdade: prata e ouro nós não temos nem nos é permitido ter, ao passo que vocês os têm. Venham, portanto, ajudar-nos na guerra e tomem os despojos da outra cidade. Quem, ao ouvir essas palavras, escolheria lutar contra cães magros e vigorosos, em vez de lutar, com os cães ao seu lado, contra ovelhas gordas e tenras?

Isso não é provável. Ainda assim, poderia haver perigo para a cidade pobre se a riqueza de muitas cidades se reunisse em uma só.

Mas que simplicidade a sua, usar o termo cidade para qualquer outra além da nossa.

Por quê?

Você deveria falar das outras cidades no plural. Nenhuma delas é uma cidade, e sim muitas cidades, como dizem no jogo. Pois qualquer cidade, por menor que seja, está de fato dividida em duas: uma cidade dos pobres e outra dos ricos. Elas guerreiam entre si, e em cada uma delas há muitas divisões menores. Você erraria inteiramente o alvo se tratasse todas como uma só cidade.

Se, porém, lidar com elas como muitas, e der a riqueza, o poder ou as pessoas de uma parte às outras, terá sempre muitos amigos e poucos inimigos. E sua cidade, enquanto nela continuar a prevalecer a sábia ordem agora prescrita, será a maior das cidades. Não quero dizer em reputação ou aparência, e sim em fato e verdade, ainda que conte com não mais de mil defensores.

Dificilmente você encontrará uma única cidade igual a ela, seja entre helenos ou bárbaros, embora muitas pareçam tão grandes quanto ela e muitas vezes maiores.

Isso é muito verdadeiro, disse ele.

E qual será, disse eu, o melhor limite que nossos governantes devem fixar ao considerar o tamanho da cidade e a quantidade de território que devem incluir, e além do qual não irão?

Que limite você proporia?

Eu permitiria que a cidade crescesse até onde fosse compatível com a unidade. Esse, penso eu, é o limite adequado.

Muito bom, disse ele.

Aqui, então, disse eu, está outra ordem que deverá ser transmitida aos nossos guardiões: que nossa cidade seja considerada nem grande nem pequena, e sim una e autossuficiente.

E certamente, disse ele, não é uma ordem muito severa a que lhes impomos.

E a outra, disse eu, da qual falávamos antes, é ainda mais leve. Refiro-me ao dever de rebaixar os filhos dos guardiões quando forem inferiores, e de elevar à classe dos guardiões os filhos das classes inferiores quando forem naturalmente superiores.

A intenção era que, no caso dos cidadãos em geral, cada indivíduo fosse posto no uso para o qual a natureza o destinou, cada um em uma só tarefa. Assim cada homem cuidaria do próprio trabalho, seria um só e não muitos. Desse modo a cidade inteira seria uma só e não muitas.

Sim, disse ele, isso não é tão difícil.

As regras que estamos prescrevendo, meu bom Adimanto, não são, ao contrário do que se poderia supor, muitos grandes princípios, e sim pequenas coisas, desde que se cuide, como diz o provérbio, de uma única grande coisa. Eu preferiria chamá-la não de grande, porém suficiente para nosso propósito.

Qual seria?

Educação, disse eu, e formação. Se nossos cidadãos forem bem educados e crescerem como homens sensatos, verão facilmente seu caminho por entre todas essas coisas, bem como por outros assuntos que omito, tais como casamento, posse de mulheres e geração de filhos. Tudo isso seguirá o princípio geral de que os amigos têm todas as coisas em comum, como diz o provérbio.

Essa será a melhor maneira de resolvê-las.

Além disso, disse eu, a cidade, uma vez bem iniciada, move-se com força acumulada como uma roda. Boa formação e boa educação implantam boas constituições. Essas boas constituições, enraizadas numa boa educação, melhoram cada vez mais, e esse aperfeiçoamento afeta a raça humana como afeta outros animais.

Muito possivelmente, disse ele.

Então, em resumo: este é o ponto para o qual, acima de tudo, a atenção de nossos governantes deve se voltar: que a música e a ginástica sejam preservadas em sua forma original, sem inovação alguma. Devem fazer o máximo para mantê-las intactas. Quando alguém disser que a humanidade dá maior valor ao mais novo canto que os cantores têm, eles temerão que tal pessoa esteja elogiando não canções novas, e sim um novo tipo de canção. Isso não deve ser elogiado nem concebido como o sentido do poeta. Pois toda inovação musical é cheia de perigo para a cidade inteira e deve ser proibida. É o que Damon me diz, e eu bem posso acreditar nele: quando os modos da música mudam, as leis fundamentais da cidade sempre mudam com eles.

Sim, disse Adimanto, e você pode acrescentar meu voto ao de Damon e ao seu.

Então, disse eu, nossos guardiões devem lançar na música os alicerces de sua fortaleza?

Sim, disse ele. A ilegalidade de que você fala entra com facilidade demais.

Sim, respondi, sob a forma de diversão. À primeira vista parece inofensiva.

Sim, disse ele, e não haveria dano se esse espírito de licença não encontrasse morada pouco a pouco e penetrasse imperceptivelmente nos modos e costumes. Daí, avançando com força maior, invade os contratos entre os homens, passa dos contratos às leis e constituições, com completa imprudência, e acaba, Sócrates, derrubando todos os direitos, privados e públicos.

Isso é verdade? perguntei.

Essa é minha convicção, respondeu ele.

Então, como eu dizia, nossa juventude deve ser treinada desde o começo num sistema mais rigoroso. Se as diversões se tornam sem lei, e os próprios jovens se tornam sem lei, jamais poderão crescer como cidadãos ordeiros e virtuosos.

Muito verdadeiro, disse ele.

Quando fazem um bom começo nos jogos e, com a ajuda da música, adquirem o hábito da boa ordem, esse hábito os acompanha em todas as ações de maneira bem diferente da brincadeira sem lei dos outros. Torna-se neles um princípio de crescimento e, se houver na cidade algum ponto caído, o ergue de novo.

Muito verdadeiro, disse ele.

Educados assim, eles inventarão por si mesmos quaisquer regras menores que seus predecessores tenham negligenciado por completo.

O que você quer dizer?

Quero dizer coisas como estas: quando os jovens devem silenciar diante dos mais velhos, como devem mostrar respeito a eles levantando-se e cedendo-lhes lugar, que honra se deve aos pais, que roupas ou calçados devem ser usados, o modo de arrumar o cabelo, a postura e os modos em geral. Você concordaria comigo?

Sim.

Mas há, penso eu, pouca sabedoria em legislar sobre tais assuntos. Duvido que isso seja feito de modo duradouro. Tampouco é provável que regras escritas precisas sobre eles permaneçam.

Impossível.

Parece, Adimanto, que a direção em que a educação inicia um homem determinará sua vida futura. O semelhante não atrai sempre o semelhante?

Com certeza.

Até que se alcance algum resultado raro e grandioso, que pode ser bom ou o contrário de bom?

Isso não pode ser negado.

Por essa razão, disse eu, não tentarei legislar mais sobre esses assuntos.

Naturalmente, respondeu ele.

E quanto aos negócios da ágora, às relações ordinárias entre os homens, aos acordos com artesãos, aos insultos e danos, ao início de ações judiciais e à nomeação de jurados, que diríamos? Também podem surgir questões sobre tributos e exações de mercado ou de porto, caso sejam necessários, e em geral sobre regras de mercados, polícia, portos e coisas semelhantes.

Mas, ó céus, vamos nos rebaixar a legislar sobre cada um desses pontos?

Penso, disse ele, que não há necessidade de impor leis sobre essas coisas a homens bons. As regras necessárias eles logo descobrirão por si mesmos.

Sim, disse eu, meu amigo, se Deus ao menos preservar para eles as leis que lhes demos.

E sem ajuda divina, disse Adimanto, continuarão para sempre fazendo e refazendo suas leis e suas vidas, na esperança de alcançar a perfeição.

Você os compararia, disse eu, àqueles inválidos que, por falta de domínio próprio, não abandonam seus hábitos de intemperança?

Exatamente.

Sim, disse eu, e que vida deliciosa levam. Estão sempre se tratando, aumentando e complicando suas desordens, sempre imaginando que serão curados por qualquer remédio que alguém os aconselhe a experimentar.

Casos assim são muito comuns, disse ele, entre inválidos desse tipo.

Sim, respondi, e o encantador é que eles consideram seu pior inimigo aquele que lhes diz a verdade: a menos que abandonem comer, beber, a devassidão e a ociosidade, nem droga, cautério, encanto, amuleto ou qualquer outro remédio lhes servirá.

Encantador, respondeu ele. Não vejo nada encantador em irritar-se contra um homem que diz o que é correto.

Esses senhores, disse eu, parecem não estar em suas boas graças.

Certamente não.

Você também não elogiaria o comportamento de cidades que agem como os homens que eu estava descrevendo. Não há cidades mal ordenadas em que os cidadãos são proibidos, sob pena de morte, de alterar a constituição, e onde aquele que corteja docemente os que vivem sob esse regime, cede a seus desejos, adula-os e é hábil em antecipar e satisfazer seus humores, é tido como grande e bom estadista? Essas cidades não se parecem com as pessoas que eu descrevia?

Sim, disse ele. As cidades são tão más quanto os homens, e estou muito longe de elogiá-las.

Mas você não admira, disse eu, a frieza e a destreza desses ministros prontos da corrupção política?

Sim, disse ele, admiro. Contudo, não todos eles, pois há alguns que o aplauso da multidão iludiu, fazendo-os acreditar que são realmente estadistas, e esses não merecem muita admiração.

O que você quer dizer? disse eu. Você deveria ter mais sentimento por eles. Quando um homem não sabe medir, e muitos outros que também não sabem medir declaram que ele tem quatro côvados de altura, pode ele deixar de acreditar no que dizem?

Não, disse ele, certamente nesse caso não.

Então não se irrite com eles. Pois não são tão bons quanto uma peça de teatro, tentando pequenas reformas como as que eu descrevia? Estão sempre imaginando que, por meio da legislação, porão fim às fraudes nos contratos e a outras trapaças que mencionei, sem saber que na realidade estão cortando as cabeças de uma hidra.

Sim, disse ele, é exatamente isso que fazem.

Concebo, disse eu, que o verdadeiro legislador não se preocupará com essa classe de regras, sejam elas sobre leis ou sobre a constituição, nem numa cidade mal ordenada nem numa bem ordenada. Na primeira, são inteiramente inúteis. Na segunda, não haverá dificuldade em concebê-las, e muitas delas fluirão naturalmente das regras anteriores.

O que resta então, disse ele, da tarefa legislativa?

Nada para nós, respondi. Mas para Apolo, o deus de Delfos, resta ordenar as maiores, mais nobres e mais importantes coisas de todas.

Quais são?

A instituição de templos e sacrifícios, e todo o serviço dos deuses, semideuses e heróis. Também a ordenação dos depósitos dos mortos e dos ritos que devem ser observados por quem deseja propiciar os habitantes do mundo inferior. São assuntos que nós mesmos ignoramos, e, como fundadores de uma cidade, seríamos imprudentes se confiássemos a qualquer intérprete que não fosse nossa divindade ancestral.

Ele é o deus que se senta no centro, sobre o umbigo da terra, e é o intérprete da religião para toda a humanidade.

Você tem razão, e faremos como propõe.

Mas onde, em meio a tudo isso, está a justiça? Filho de Ariston, diga-me onde. Agora que nossa cidade foi tornada habitável, acenda uma vela e procure. Chame seu irmão, Polemarco e o restante dos nossos amigos para ajudar, e vejamos onde nela podemos descobrir a justiça e a injustiça, em que diferem uma da outra, e qual delas o homem que deseja ser feliz deve ter como sua porção, seja visto ou não por deuses e homens.

Absurdo, disse Glauco. Você não prometeu procurar por si mesmo, dizendo que seria impiedade de sua parte não ajudar a justiça em sua necessidade?

Não nego que disse isso. E, já que você me lembra, cumprirei minha palavra. Você, porém, deve se juntar a mim.

Nós nos juntaremos, respondeu ele.

Bem, então, espero fazer a descoberta deste modo: começarei assumindo que nossa cidade, se corretamente ordenada, é perfeita.

Isso é muito certo.

E, sendo perfeita, é portanto sábia, valente, temperante e justa.

Isso também é claro.

E qualquer uma dessas qualidades que encontrarmos na cidade, aquela que não for encontrada será o que resta?

Muito bem.

Se houvesse quatro coisas e procurássemos uma delas, onde quer que estivesse, talvez a coisa buscada fosse conhecida por nós desde o início, e não haveria mais trabalho. Ou poderíamos conhecer primeiro as outras três, e então a quarta seria claramente a que restasse.

Muito verdadeiro, disse ele.

Não devemos seguir método semelhante quanto às virtudes, que também são quatro em número?

Claramente.

Entre as virtudes encontradas na cidade, a sabedoria aparece primeiro, e nela percebo certa peculiaridade.

Qual é?

A cidade que descrevemos é dita sábia por ser boa no conselho?

Muito verdadeiro.

E o bom conselho é claramente uma espécie de conhecimento, pois os homens deliberam bem por conhecimento, não por ignorância.

Claramente.

E há muitos e diversos tipos de conhecimento numa cidade?

É claro.

Há o conhecimento do carpinteiro. Seria esse o tipo de conhecimento que dá a uma cidade o título de sábia e boa no conselho?

Certamente não. Isso apenas daria à cidade a reputação de habilidade em carpintaria.

Então uma cidade não deve ser chamada sábia por possuir um conhecimento que aconselha o melhor sobre instrumentos de madeira?

Certamente não.

Nem por causa de um conhecimento que aconselha sobre vasos de bronze, disse eu, nem por possuir qualquer outro conhecimento semelhante?

Por nenhum deles, disse ele.

Nem ainda por causa de um conhecimento que cultiva a terra. Isso daria à cidade o nome de agrícola?

Sim.

Pois bem, disse eu, há em nossa cidade recém-fundada algum conhecimento, entre algum dos cidadãos, que aconselhe não sobre uma coisa particular na cidade, e sim sobre o todo, considerando como uma cidade pode lidar melhor consigo mesma e com outras cidades?

Certamente há.

E que conhecimento é esse, e entre quem se encontra? perguntei.

É o conhecimento dos guardiões, respondeu ele, e se encontra entre aqueles que há pouco descrevíamos como guardiões perfeitos.

E que nome a cidade recebe pela posse desse tipo de conhecimento?

O nome de boa no conselho e verdadeiramente sábia.

E haverá em nossa cidade mais guardiões verdadeiros ou mais ferreiros?

Os ferreiros, respondeu ele, serão muito mais numerosos.

Os guardiões não serão a menor de todas as classes que recebem nome pela profissão de algum tipo de conhecimento?

A menor, de longe.

Assim, pela menor parte ou classe, e pelo conhecimento que reside nessa parte presidindo e governando, a cidade inteira, constituída desse modo segundo a natureza, será sábia. E esse conhecimento, o único digno de ser chamado sabedoria, foi ordenado pela natureza para pertencer à menor de todas as classes.

Muito verdadeiro.

Desse modo, disse eu, a natureza e o lugar de uma das quatro virtudes na cidade foram descobertos de alguma maneira.

E, em minha humilde opinião, muito satisfatoriamente descobertos, respondeu ele.

De novo, disse eu, não há dificuldade em ver a natureza da coragem, e em que parte reside essa qualidade que dá à cidade o nome de corajosa.

Como assim?

Ora, disse eu, todo aquele que chama uma cidade de corajosa ou covarde estará pensando na parte que combate e sai à guerra em nome da cidade.

Ninguém, respondeu ele, pensaria em qualquer outra.

O restante dos cidadãos pode ser corajoso ou covarde, mas sua coragem ou covardia, segundo concebo, não terá o efeito de tornar a cidade uma coisa ou outra.

Certamente não.

A cidade será corajosa em virtude de uma parte de si mesma que preserva, sob todas as circunstâncias, aquela opinião sobre a natureza das coisas a temer e a não temer na qual nosso legislador os educou. É isso que você chama coragem.

Eu gostaria de ouvir outra vez o que você está dizendo, pois não penso ter compreendido perfeitamente.

Quero dizer que a coragem é uma espécie de preservação.

Preservação de quê?

Da opinião sobre as coisas a temer, sobre o que são e qual é sua natureza, opinião que a lei implanta por meio da educação. Com as palavras sob todas as circunstâncias quero indicar que, no prazer ou na dor, sob a influência do desejo ou do medo, o homem conserva essa opinião e não a perde. Quer que eu lhe dê uma ilustração?

Se quiser.

Você sabe, disse eu, que os tintureiros, quando querem tingir lã para produzir a verdadeira púrpura-marinha, começam escolhendo primeiro a lã branca. Preparam-na e tratam-na com muito cuidado e esforço, para que a base branca receba o tom púrpura em plena perfeição. Então vem o tingimento. Aquilo que é tingido desse modo adquire cor firme, e nenhuma lavagem, com lixívia ou sem ela, pode retirar-lhe o brilho.

Mas, quando a base não foi devidamente preparada, você terá notado como é pobre a aparência tanto da púrpura quanto de qualquer outra cor.

Sim, disse ele. Sei que têm aparência desbotada e ridícula.

Então agora, disse eu, você entenderá qual era nosso objetivo ao selecionar soldados e educá-los na música e na ginástica. Estávamos planejando influências que os preparassem para receber perfeitamente o tingimento das leis, de modo que a cor de sua opinião sobre os perigos, e sobre todas as outras coisas, ficasse indelevelmente fixada pela formação e pelo treino. Ela não deveria ser lavada por lixívias tão poderosas quanto o prazer, agente muito mais forte para lavar a alma do que qualquer soda ou lixívia, nem pela dor, pelo medo e pelo desejo, os mais fortes de todos os outros dissolventes.

Esse poder universal de conservar a opinião verdadeira, conforme a lei, acerca dos perigos reais e falsos, eu chamo e afirmo ser coragem, a menos que você discorde.

Mas eu concordo, respondeu ele. Suponho que você queira excluir a mera coragem sem instrução, como a de um animal selvagem ou de um escravo. Em sua opinião, ela não é a coragem que a lei ordena e deveria receber outro nome.

Com toda certeza.

Então posso inferir que coragem é aquilo que você descreve?

Sim, disse eu, pode. E, se acrescentar as palavras de um cidadão, não estará longe do correto. Mais adiante, se quiser, levaremos o exame adiante. No momento, porém, não procuramos a coragem, e sim a justiça. Para o propósito de nossa investigação, já dissemos o bastante.

Você tem razão, respondeu ele.

Restam duas virtudes a descobrir na cidade: primeiro a temperança, depois a justiça, que é o fim de nossa busca.

Muito verdadeiro.

Agora, será que podemos encontrar a justiça sem nos preocuparmos com a temperança?

Não sei como isso poderia ser feito, respondeu ele, nem desejo que a justiça venha à luz e a temperança desapareça de vista. Por isso, gostaria que você me fizesse o favor de examinar primeiro a temperança.

Certamente, respondi. Eu não estaria justificado se recusasse seu pedido.

Então examine, disse ele.

Sim, respondi, examinarei. Pelo que posso ver no momento, a virtude da temperança tem mais da natureza da harmonia e da consonância que as anteriores.

Como assim? perguntou ele.

A temperança, respondi, é a ordenação ou o domínio de certos prazeres e desejos. Isso aparece de modo curioso na expressão senhor de si mesmo, e outros vestígios da mesma noção podem ser encontrados na linguagem.

Sem dúvida, disse ele.

Há algo ridículo na expressão senhor de si mesmo, pois o senhor também é servo, e o servo também é senhor. Em todos esses modos de falar, a mesma pessoa é indicada.

Certamente.

O sentido, creio eu, é que na alma humana existe um princípio melhor e também um princípio pior. Quando o melhor mantém o pior sob controle, diz-se que um homem é senhor de si mesmo, e isso é uma forma de louvor. Quando, por má educação ou má companhia, o princípio melhor, que também é o menor, é dominado pela massa maior do pior, o homem é censurado e chamado escravo de si mesmo e desregrado.

Sim, há razão nisso.

E agora, disse eu, olhe para nossa cidade recém-criada, e ali encontrará realizada uma dessas duas condições. Pois a cidade, como você reconhecerá, pode ser corretamente chamada senhora de si mesma, se temperança e domínio próprio exprimem de fato o governo da parte melhor sobre a pior.

Sim, disse ele, vejo que o que você diz é verdadeiro.

Permita-me observar ainda que os prazeres, desejos e dores múltiplos e complexos são encontrados em geral nas crianças, nas mulheres, nos servos e também nos chamados homens livres da classe mais baixa e mais numerosa.

Certamente, disse ele.

Ao passo que os desejos simples e moderados, que seguem a razão e estão sob a direção da mente e da opinião verdadeira, encontram-se apenas em poucos, os de melhor natureza e melhor educação.

Muito verdadeiro.

Esses dois elementos, como você pode perceber, têm lugar em nossa cidade. Os desejos inferiores da maioria são mantidos sob domínio pelos desejos virtuosos e pela sabedoria dos poucos.

Percebo isso, disse ele.

Então, se há alguma cidade que possa ser descrita como senhora de seus próprios prazeres e desejos, e senhora de si mesma, a nossa pode reivindicar esse título?

Certamente, respondeu ele.

Ela também pode ser chamada temperante pelas mesmas razões?

Sim.

E se há algum Estado em que governantes e governados concordam sobre a questão de quem deve governar, esse Estado será novamente o nosso?

Sem dúvida.

E, estando os cidadãos assim de acordo entre si, em qual classe a temperança será encontrada? Nos governantes ou nos governados?

Em ambas, imagino, respondeu ele.

Você observa que não estávamos longe da verdade ao supor que a temperança era uma espécie de harmonia?

Por quê?

Porque a temperança é diferente da coragem e da sabedoria, cada uma das quais reside apenas numa parte, uma tornando a cidade sábia, a outra tornando-a valente. A temperança, por sua vez, estende-se ao todo, percorre todas as notas da escala e produz uma harmonia entre os mais fracos, os mais fortes e a classe intermediária, quer se suponha que sejam mais fortes ou mais fracos em sabedoria, poder, número, riqueza ou qualquer outra coisa.

Assim, com toda propriedade podemos considerar a temperança como o acordo entre o naturalmente superior e o naturalmente inferior quanto ao direito de governar de cada um, tanto nos Estados quanto nos indivíduos.

Concordo inteiramente com você.

E assim, disse eu, podemos considerar descobertas três das quatro virtudes em nosso Estado. A última das qualidades que tornam um Estado virtuoso deve ser a justiça, se ao menos soubéssemos o que ela é.

A inferência é evidente.

Chegou então a hora, Glauco, em que devemos, como caçadores, cercar o esconderijo e vigiar com atenção, para que a justiça não escape, desapareça de nossa vista e fuja. Sem dúvida ela está em algum lugar desta região. Vigie, portanto, e esforce-se para avistá-la. Se a vir primeiro, avise-me.

Quem dera eu pudesse, respondeu ele. Mas você deve me considerar antes um seguidor que tem olhos apenas o bastante para ver aquilo que você lhe mostra. É mais ou menos tudo que posso fazer.

Faça uma prece comigo e siga-me.

Seguirei, mas você precisa me mostrar o caminho.

Não há caminho, disse eu, e a mata é escura e confusa. Ainda assim, devemos avançar.

Avancemos.

Então vi alguma coisa. Olá, disse eu, começo a perceber uma pista, e creio que a presa não escapará.

Boa notícia, disse ele.

Na verdade, disse eu, somos sujeitos bem tolos.

Por quê?

Porque, meu caro, desde o começo da nossa investigação, há muito tempo, a justiça estava caindo a nossos pés, e nós não a víamos. Nada poderia ser mais ridículo. Agimos como pessoas que saem procurando aquilo que têm nas mãos. Não olhamos para o que buscávamos, olhamos para algo distante, e por isso, suponho, deixamos de vê-la.

O que você quer dizer?

Quero dizer que, na realidade, há muito tempo falamos da justiça sem reconhecê-la.

Estou ficando impaciente com o tamanho do seu preâmbulo.

Então me diga, respondi, se estou certo ou não. Você se lembra do princípio original que sempre estabelecíamos no fundamento da cidade: que um homem deve praticar uma só coisa, aquela para a qual sua natureza é mais apta. Ora, a justiça é esse princípio, ou uma parte dele.

Sim, dissemos muitas vezes que cada homem deve fazer uma só coisa.

Além disso, afirmamos que a justiça era cuidar do próprio trabalho e não se intrometer no dos outros. Dissemos isso repetidamente, e muitos outros também nos disseram o mesmo.

Sim, dissemos.

Então, fazer o próprio trabalho de certo modo pode ser considerado justiça. Você consegue dizer de onde tiro essa inferência?

Não consigo. Gostaria de ouvir.

Porque penso que esta é a única virtude que resta na cidade quando abstraímos as outras virtudes: temperança, coragem e sabedoria. Penso também que ela é a causa e condição última da existência de todas elas, e, enquanto permanece nelas, é também sua preservação. E estávamos dizendo que, se as três fossem descobertas por nós, a justiça seria a quarta, aquilo que restasse.

Isso segue necessariamente.

Se nos pedissem determinar qual dessas quatro qualidades mais contribui, por sua presença, para a excelência da cidade, a pergunta não seria tão fácil de responder. Seria o acordo entre governantes e governados? Seria a preservação, nos soldados, da opinião que a lei ordena sobre a verdadeira natureza dos perigos? Seria a sabedoria e a vigilância dos governantes? Ou seria esta outra qualidade que estou mencionando, encontrada em crianças e mulheres, escravos e homens livres, artesãos, governantes e governados: a qualidade pela qual cada um faz o próprio trabalho e não se torna intrometido?

Certamente, respondeu ele, haveria dificuldade em dizer qual delas prevalece.

Então o poder de cada indivíduo na cidade de fazer seu próprio trabalho parece competir com as outras virtudes políticas: sabedoria, temperança e coragem.

Sim, disse ele.

E a virtude que entra nessa competição é a justiça?

Exatamente.

Vejamos a questão por outro ponto de vista. Os governantes de uma cidade não são aqueles a quem você confiaria a tarefa de decidir processos legais?

Certamente.

E os processos são decididos por outro princípio que não este: que um homem não deve tomar o que pertence a outro, nem ser privado do que lhe pertence?

Sim, esse é o princípio deles.

E é um princípio justo?

Sim.

Então, também por esse ponto de vista, será admitido que a justiça consiste em possuir e fazer aquilo que é próprio de cada homem e lhe pertence.

Muito verdadeiro.

Pense agora e diga se concorda comigo ou não. Suponha que um carpinteiro exerça a função de sapateiro, ou um sapateiro a de carpinteiro. Suponha ainda que troquem ferramentas ou funções, ou que a mesma pessoa faça o trabalho de ambos, ou qualquer outra mudança semelhante. Você acha que daí resultaria grande dano para a cidade?

Não muito.

Porém quando o sapateiro ou qualquer outro homem a quem a natureza destinou para um ofício mercantil, exaltado pela riqueza, pela força, pelo número de seguidores ou por alguma vantagem semelhante, tenta abrir caminho à força para a classe dos guerreiros, ou quando um guerreiro tenta entrar na classe dos legisladores e guardiões, para a qual não é apto, tomando os instrumentos ou as funções de outro, ou quando um único homem é mercador, legislador e guerreiro ao mesmo tempo, então penso que você concordará comigo em dizer que essa troca e essa intromissão de uma classe na outra é a ruína da cidade.

Muito verdadeiro.

Vendo então que há três classes distintas, qualquer intromissão de uma na outra, ou a passagem de uma para outra, é o maior dano para a cidade e pode com toda justiça ser chamada má ação?

Precisamente.

E o grau máximo de má ação contra a própria cidade seria chamado por você de injustiça?

Certamente.

Isso, então, é injustiça. Por outro lado, quando o mercador, o auxiliar e o guardião cuidam cada um de seu próprio trabalho, isso é justiça e tornará a cidade justa.

Concordo com você.

Não seremos dogmáticos demais ainda, disse eu. Se, ao ser testada, essa concepção de justiça se confirmar no indivíduo tanto quanto na cidade, não haverá mais espaço para dúvida. Se não se confirmar, precisaremos fazer uma nova investigação. Primeiro completemos a investigação antiga, que iniciamos, como você se lembra, sob a impressão de que, se pudéssemos examinar antes a justiça em escala maior, haveria menos dificuldade em percebê-la no indivíduo.

Esse exemplo maior pareceu ser a cidade. Assim construímos a melhor cidade que pudemos, sabendo bem que numa boa cidade a justiça seria encontrada. Que a descoberta feita agora seja aplicada ao indivíduo. Se concordarem, ficaremos satisfeitos. Se houver diferença no indivíduo, voltaremos à cidade e faremos outra prova da teoria.

Talvez a fricção entre as duas, quando forem esfregadas uma contra a outra, produza uma luz em que a justiça brilhe. Então fixaremos em nossa alma a visão revelada.

Esse será o curso regular, disse ele. Façamos como você diz.

Prossegui perguntando: quando duas coisas, uma maior e outra menor, são chamadas pelo mesmo nome, elas são semelhantes ou diferentes naquilo em que recebem o mesmo nome?

Semelhantes, respondeu ele.

Então o homem justo, se considerarmos apenas a ideia de justiça, será semelhante à cidade justa?

Será.

E uma cidade foi considerada justa por nós quando as três classes da cidade cuidavam cada uma de seu próprio trabalho. Também foi considerada temperante, valente e sábia em razão de certas outras disposições e qualidades dessas mesmas classes?

Verdade, disse ele.

O mesmo vale para o indivíduo. Podemos supor que ele tenha em sua própria alma os mesmos três princípios encontrados na cidade, e que possa ser corretamente descrito nos mesmos termos, porque é afetado do mesmo modo.

Certamente, disse ele.

Mais uma vez, meu amigo, caímos numa pergunta fácil: saber se a alma tem ou não esses três princípios.

Uma pergunta fácil? Pelo contrário, Sócrates. O provérbio diz que o bem é difícil.

Muito verdadeiro, disse eu. E não penso que o método que estamos empregando seja de todo adequado para a solução exata dessa questão. O verdadeiro método é outro e mais longo. Ainda assim, talvez possamos chegar a uma solução que não fique abaixo do nível da investigação anterior.

Podemos nos satisfazer com isso? perguntou ele. Nas circunstâncias, fico bastante contente.

Eu também, respondi, ficarei extremamente satisfeito.

Então não desanime na busca, disse ele.

Não devemos reconhecer, disse eu, que em cada um de nós existem os mesmos princípios e hábitos que existem na cidade, e que passam do indivíduo para a cidade? De que outro modo poderiam chegar lá?

Veja a qualidade da cólera ou do ânimo. Seria ridículo imaginar que, quando encontrada nos Estados, essa qualidade não vem dos indivíduos que se supõe possuírem-na, como os trácios, citas e, em geral, os povos do norte. O mesmo pode ser dito do amor ao conhecimento, característica especial da nossa região, ou do amor ao dinheiro, que pode ser atribuído com igual verdade aos fenícios e egípcios.

Exatamente, disse ele.

Não há dificuldade em compreender isso.

Nenhuma.

A questão, porém, não é tão fácil quando perguntamos se esses princípios são três ou um só. Isto é: se aprendemos com uma parte de nossa natureza, se nos iramos com outra, e se com uma terceira desejamos satisfazer nossos apetites naturais, ou se a alma inteira entra em ação em cada espécie de ato. Determinar isso é a dificuldade.

Sim, disse ele. Aí está a dificuldade.

Tentemos então determinar se são os mesmos ou diferentes.

Como poderíamos? perguntou ele.

Respondi assim: a mesma coisa claramente não pode agir ou sofrer ação, na mesma parte e em relação à mesma coisa, ao mesmo tempo, de maneiras contrárias. Portanto, sempre que essa contradição ocorre em coisas que parecem ser a mesma, sabemos que não são realmente a mesma, e sim diferentes.

Bem.

Por exemplo, disse eu, a mesma coisa pode estar em repouso e em movimento ao mesmo tempo, na mesma parte?

Impossível.

Ainda assim, disse eu, façamos uma formulação mais precisa dos termos, para que depois não discordemos no caminho. Imagine o caso de um homem que está parado e, ao mesmo tempo, move as mãos e a cabeça. Suponha que alguém diga que uma só e mesma pessoa está em movimento e em repouso no mesmo momento. A esse modo de falar faríamos objeção, e diríamos antes que uma parte dele está em movimento enquanto outra está em repouso.

Muito verdadeiro.

Suponha agora que o objetor refine ainda mais a distinção e diga que não apenas partes dos piões, e sim piões inteiros, quando giram com o pino fixo no mesmo lugar, estão ao mesmo tempo em repouso e em movimento. Ele poderia dizer o mesmo de qualquer coisa que gire no mesmo ponto. Essa objeção não seria aceita por nós, pois nesses casos as coisas não estão em repouso e em movimento nas mesmas partes de si mesmas. Diríamos antes que possuem um eixo e uma circunferência: o eixo permanece imóvel, pois não há desvio da perpendicular, enquanto a circunferência gira.

Se, porém, enquanto gira, o eixo se inclina para a direita ou para a esquerda, para frente ou para trás, então sob nenhum ponto de vista o pião pode estar em repouso.

Esse é o modo correto de descrevê-lo, respondeu ele.

Então nenhuma dessas objeções nos confundirá, nem nos levará a acreditar que a mesma coisa, ao mesmo tempo, na mesma parte ou em relação à mesma coisa, possa agir ou sofrer ação de modos contrários.

Certamente não, segundo meu modo de pensar.

Ainda assim, disse eu, para que não sejamos obrigados a examinar todas essas objeções e provar longamente que são falsas, tomemos sua absurdidade como pressuposto e avancemos, entendendo que, se no futuro esse pressuposto se mostrar falso, todas as consequências que dele seguem serão retiradas.

Sim, disse ele, esse será o melhor caminho.

Então, disse eu, você não admitiria que assentir e dissentir, desejar e rejeitar, atrair e repelir, são todos opostos entre si, quer sejam considerados como ativos ou passivos? Isso não faz diferença quanto ao fato da oposição.

Sim, disse ele, são opostos.

Pois bem, disse eu, fome e sede, e os desejos em geral, e também querer e desejar, você os remeteria às classes já mencionadas. Você diria, não diria, que a alma daquele que deseja busca o objeto de seu desejo, ou que atrai para si aquilo que quer possuir. Ou ainda, quando uma pessoa quer que algo lhe seja dado, sua mente, ansiando pela realização do desejo, manifesta esse querer por um sinal de assentimento, como alguém que respondesse a uma pergunta.

Muito verdadeiro.

E o que diria da recusa, do desgosto e da ausência de desejo? Não deveriam ser remetidos à classe oposta, a de repulsão e rejeição?

Certamente.

Admitindo que isso seja verdadeiro quanto ao desejo em geral, suponhamos uma classe particular de desejos. Dentre eles escolheremos a fome e a sede, como são chamadas, que são os mais evidentes.

Tomemos essa classe, disse ele.

O objeto de uma é alimento, e o da outra, bebida?

Sim.

Aqui está o ponto: a sede não é o desejo que a alma tem de bebida, e apenas de bebida, sem que a bebida seja qualificada por outra coisa? Por exemplo, quente ou fria, muita ou pouca, ou, em uma palavra, bebida de algum tipo particular. Se a sede for acompanhada de calor, então o desejo será de bebida fria. Se for acompanhada de frio, será de bebida quente. Se a sede for excessiva, a bebida desejada também será excessiva. Se for leve, a quantidade de bebida também será pequena. A sede pura e simples desejará bebida pura e simples, que é a satisfação natural da sede, assim como o alimento é da fome.

Sim, disse ele. O desejo simples é, como você diz, em cada caso, do objeto simples, e o desejo qualificado é do objeto qualificado.

Aqui pode surgir uma confusão. Eu gostaria de prevenir que um adversário apareça dizendo que ninguém deseja apenas bebida, e sim boa bebida, ou apenas alimento, e sim bom alimento. Pois o bem é o objeto universal do desejo, e a sede, sendo desejo, será necessariamente sede de boa bebida. O mesmo valeria para todos os outros desejos.

Sim, respondeu ele, o adversário poderia ter algo a dizer.

Entretanto, eu ainda sustentaria que, entre os termos relativos, alguns têm uma qualidade acrescentada a ambos os termos da relação. Outros são simples e têm correlatos simples.

Não sei o que você quer dizer.

Bem, você sabe, é claro, que o maior é relativo ao menor?

Certamente.

E o muito maior ao muito menor?

Sim.

E o maior em certo momento ao menor em certo momento, e o maior que será ao menor que será?

Certamente, disse ele.

E assim ocorre com mais e menos, e com outros termos correlativos, como o dobro e a metade, ou ainda o mais pesado e o mais leve, o mais veloz e o mais lento, o quente e o frio, e quaisquer outros relativos. Isso não é verdadeiro de todos eles?

Sim.

O mesmo princípio não vale nas ciências? O objeto da ciência é o conhecimento, supondo que esta seja a verdadeira definição. Já o objeto de uma ciência particular é um tipo particular de conhecimento. Quero dizer, por exemplo, que a ciência da construção de casas é uma espécie de conhecimento definida e distinta das demais, e por isso recebe o nome de arquitetura.

Certamente.

Porque possui uma qualidade particular que nenhuma outra possui?

Sim.

E possui essa qualidade particular porque tem um objeto de tipo particular. Isso também é verdadeiro das outras artes e ciências?

Sim.

Agora, se me fiz entender, você compreenderá meu sentido original ao falar dos relativos. Meu sentido era que, se um termo de uma relação é tomado isoladamente, o outro também é tomado isoladamente. Se um termo é qualificado, o outro também é qualificado.

Não quero dizer que os relativos não possam ser distintos, ou que a ciência da saúde seja saudável, ou que a ciência da doença seja necessariamente doente, ou que as ciências do bem e do mal sejam por isso boas e más. Quero dizer apenas que, quando o termo ciência deixa de ser usado de modo absoluto e passa a ter um objeto qualificado, neste caso a natureza da saúde e da doença, ele se torna definido e daí recebe o nome não apenas de ciência, e sim de ciência médica.

Compreendo perfeitamente e penso como você.

Você não diria que a sede é um desses termos essencialmente relativos, tendo claramente uma relação?

Sim, a sede é relativa à bebida.

E certa espécie de sede é relativa a certa espécie de bebida. Mas a sede tomada sozinha não se refere nem a muito nem a pouco, nem a bom nem a mau, nem a qualquer tipo particular de bebida, e sim apenas à bebida?

Certamente.

Então a alma daquele que tem sede, enquanto tem sede, deseja apenas bebida. Por ela anseia e tenta obtê-la?

Isso é claro.

E se você supõe algo que afasta da bebida uma alma sedenta, esse algo deve ser diferente do princípio sedento que a atrai para beber como um animal. Pois, como dizíamos, a mesma coisa não pode, ao mesmo tempo e com a mesma parte de si mesma, agir de modos contrários acerca da mesma coisa.

Impossível.

Do mesmo modo, não se pode dizer que as mãos do arqueiro empurram e puxam o arco ao mesmo tempo. O que se diz é que uma mão empurra e a outra puxa.

Exatamente, respondeu ele.

E poderia um homem estar com sede e ainda assim não querer beber?

Sim, disse ele, isso acontece com frequência.

E, nesse caso, o que se deve dizer? Você não diria que há algo na alma ordenando ao homem que beba, e algo diferente impedindo-o, sendo este outro elemento mais forte que o princípio que ordena?

Eu diria isso.

E o princípio que impede deriva da razão, ao passo que aquilo que ordena e atrai procede da paixão e da doença?

Claramente.

Então podemos assumir razoavelmente que são dois e que diferem um do outro. Aquele com que o homem raciocina pode ser chamado princípio racional da alma. O outro, com que ama, sente fome, sente sede e se agita com qualquer outro desejo, pode ser chamado irracional ou apetitivo, aliado de diversos prazeres e satisfações.

Sim, disse ele, podemos assumir razoavelmente que são diferentes.

Então estabeleçamos finalmente que há dois princípios existentes na alma. E quanto à paixão, ou ânimo? Será um terceiro, ou aparentado a um dos anteriores?

Eu me inclinaria a dizer que é aparentado ao desejo.

Bem, disse eu, há uma história que me lembro de ter ouvido e na qual acredito. A história conta que Leôncio, filho de Aglaion, subindo certo dia do Pireu pelo lado de fora da muralha norte, viu alguns cadáveres estendidos no chão no lugar das execuções.

Sentiu desejo de vê-los, e também temor e repulsa diante deles. Por algum tempo lutou consigo mesmo e cobriu os olhos. Por fim, o desejo venceu. Ele abriu os olhos à força, correu até os cadáveres e disse: Olhai, miseráveis, saciai-vos dessa bela visão.

Eu mesmo ouvi essa história, disse ele.

O sentido do relato é que a cólera às vezes guerreia contra o desejo, como duas coisas distintas.

Sim, esse é o sentido, disse ele.

E não há muitos outros casos em que observamos isso? Quando os desejos de um homem prevalecem violentamente sobre sua razão, ele se censura e se irrita contra a violência que há dentro dele. Nessa luta, semelhante ao conflito de facções numa cidade, seu ânimo fica do lado da razão. Já o elemento passional ou animoso tomar partido dos desejos quando a razão decide que não deve haver oposição: isso é coisa que, creio eu, você jamais observou em si mesmo, nem, imagino, em qualquer outra pessoa.

Certamente não.

Suponha que um homem pense ter feito mal a outro. Quanto mais nobre ele for, menos capaz será de se indignar diante de qualquer sofrimento, como fome, frio ou qualquer outra dor que a pessoa lesada lhe imponha. Ele julga tais sofrimentos justos e, como digo, sua cólera se recusa a despertar contra eles.

Verdade, disse ele.

Quando, porém, pensa que ele próprio sofreu uma injustiça, então ferve e se irrita, ficando do lado daquilo que acredita ser justo. E porque sofre fome, frio ou outra dor, torna-se ainda mais determinado a perseverar e vencer. Seu nobre ânimo não será dominado até que mate ou seja morto, ou até que ouça a voz do pastor, isto é, da razão, ordenando que seu cão não ladre mais.

A imagem é perfeita, respondeu ele. E em nossa cidade, como dizíamos, os auxiliares deveriam ser cães e ouvir a voz dos governantes, que são seus pastores.

Percebo, disse eu, que você me compreende muito bem. Há, porém, outro ponto que desejo que considere.

Qual ponto?

Você se lembra de que a paixão ou ânimo parecia, à primeira vista, uma espécie de desejo. Agora, porém, devemos dizer justamente o contrário, pois no conflito da alma o ânimo se põe do lado do princípio racional.

Com toda certeza.

Mas surge uma questão adicional: a paixão é diferente também da razão, ou é apenas uma espécie de razão? Nesse último caso, em vez de três princípios na alma, haveria apenas dois, o racional e o concupiscente. Ou, antes, assim como a cidade era composta de três classes, mercadores, auxiliares e conselheiros, não poderia haver na alma individual um terceiro elemento, a paixão ou ânimo, que, quando não corrompido por má educação, é o auxiliar natural da razão?

Sim, disse ele, deve haver um terceiro.

Sim, respondi, se a paixão, que já se mostrou diferente do desejo, mostrar-se também diferente da razão.

Mas isso é facilmente provado. Podemos observar até nas crianças pequenas que são cheias de ânimo quase desde o nascimento, ao passo que algumas parecem nunca alcançar o uso da razão, e a maioria só o alcança bem tarde.

Excelente, disse eu. E você pode ver a paixão igualmente nos animais brutos, o que é outra prova da verdade do que diz. Podemos ainda recorrer mais uma vez às palavras de Homero, já citadas por nós, quando descreve o homem que bate no peito e repreende a própria alma. Nesse verso, Homero supôs claramente que o poder que raciocina sobre o melhor e o pior é diferente da cólera irracional repreendida por ele.

Muito verdadeiro, disse ele.

Assim, depois de muito balanço, chegamos à terra firme e estamos razoavelmente de acordo em que os mesmos princípios existentes na cidade existem também no indivíduo, e que são três em número.

Exatamente.

Não devemos então inferir que o indivíduo é sábio do mesmo modo, e em virtude da mesma qualidade que torna a cidade sábia?

Certamente.

Também a mesma qualidade que constitui a coragem na cidade constitui a coragem no indivíduo, e tanto a cidade quanto o indivíduo mantêm a mesma relação com todas as outras virtudes?

Sem dúvida.

E reconheceremos que o indivíduo é justo do mesmo modo que a cidade é justa?

Isso decorre necessariamente.

Não podemos esquecer que a justiça da cidade consistia em cada uma das três classes fazer o trabalho de sua própria classe.

Dificilmente nos esqueceríamos disso, disse ele.

Devemos lembrar também que o indivíduo em quem as várias qualidades de sua natureza realizam o próprio trabalho será justo e fará o que lhe pertence.

Sim, disse ele, devemos lembrar disso também.

E o princípio racional, que é sábio e cuida da alma inteira, não deve governar? E o princípio passional ou animoso não deve ser seu súdito e aliado?

Certamente.

E, como dizíamos, a influência conjunta da música e da ginástica os levará à concórdia, fortalecendo e sustentando a razão com palavras e lições nobres, e moderando, acalmando e civilizando a rudeza do ânimo pela harmonia e pelo ritmo?

Muito verdadeiro, disse ele.

Esses dois, assim nutridos e educados, e tendo aprendido a conhecer verdadeiramente suas próprias funções, governarão o elemento concupiscente, que em cada um de nós é a maior parte da alma e por natureza a mais insaciável de ganhos. Eles o vigiarão para que, crescendo e fortalecendo-se com a abundância dos chamados prazeres corporais, ele não ultrapasse sua própria esfera, não tente escravizar e governar aqueles de quem não é senhor natural, e não subverta a vida inteira do homem.

Muito verdadeiro, disse ele.

Juntos, os dois não serão os melhores defensores da alma inteira e do corpo inteiro contra ataques vindos de fora, um aconselhando, o outro combatendo sob seu chefe e cumprindo corajosamente suas ordens e conselhos?

Verdade.

E deve ser considerado corajoso aquele cujo ânimo conserva, no prazer e na dor, os mandamentos da razão sobre o que deve ou não deve temer?

Correto, respondeu ele.

E chamamos sábio aquele que possui em si aquela pequena parte que governa e proclama esses mandamentos, parte que também deve ter conhecimento do que é vantajoso para cada uma das três partes e para o todo?

Sem dúvida.

E você não diria que é temperante aquele em quem esses mesmos elementos vivem em harmonia amigável, e em quem o princípio governante da razão e os dois princípios sujeitos, o ânimo e o desejo, concordam igualmente que a razão deve governar e não se rebelam contra ela?

Certamente, disse ele. Essa é a verdadeira descrição da temperança, tanto na cidade quanto no indivíduo.

E certamente, disse eu, já explicamos repetidas vezes de que modo e por qual qualidade um homem será justo.

Isso é muito certo.

E a justiça é mais obscura no indivíduo? Sua forma é diferente, ou é a mesma que encontramos na cidade?

Em minha opinião, não há diferença, disse ele.

Porque, se ainda restar alguma dúvida em nossa mente, alguns exemplos comuns bastarão para mostrar a verdade do que digo.

Que exemplos você quer dizer?

Se o caso nos for apresentado, não devemos admitir que a cidade justa, ou o homem educado segundo os princípios dessa cidade, será menos inclinado que o injusto a apropriar-se de um depósito de ouro ou prata? Alguém negaria isso?

Ninguém, respondeu ele.

O homem ou cidadão justo será culpado de sacrilégio, roubo ou traição contra seus amigos ou contra sua cidade?

Jamais.

Nem quebrará a palavra quando houver juramentos ou acordos?

Impossível.

Ninguém será menos propenso a cometer adultério, a desonrar pai e mãe ou a falhar em seus deveres religiosos?

Ninguém.

E a razão disso é que cada parte dele faz o próprio trabalho, seja ao governar, seja ao ser governada?

Exatamente.

Você está satisfeito, então, em considerar que a qualidade que faz tais homens e tais cidades é a justiça, ou espera descobrir outra?

Eu, certamente, não.

Então nosso sonho se realizou. A suspeita que tínhamos no começo de nossa construção, de que algum poder divino devia estar nos conduzindo a uma forma primária da justiça, foi agora verificada.

Sim, certamente.

E a divisão do trabalho que exigia que o carpinteiro, o sapateiro e os demais cidadãos fizessem cada um o próprio ofício, e não o de outro, era uma sombra da justiça. Por essa razão foi útil.

Claramente.

Na realidade, porém, a justiça era aquilo que descrevíamos. Ela não se refere ao homem exterior, e sim ao interior, que é o verdadeiro eu e a verdadeira preocupação do homem. O homem justo não permite que os vários elementos dentro dele interfiram uns nos outros, nem que qualquer um deles faça o trabalho dos demais. Ele põe em ordem sua própria vida interior, torna-se senhor de si, lei para si mesmo e pacificado consigo. Quando une os três princípios dentro dele, comparáveis às notas alta, baixa e média da escala, e também aos intervalos intermediários, quando os ata todos juntos e deixa de ser muitos para tornar-se uma natureza inteiramente una, temperante e bem ajustada, então passa a agir, se precisa agir, seja em assuntos de propriedade, no tratamento do corpo, em alguma questão política ou em negócios privados.

Em todas essas situações, ele pensa e chama justa e boa a ação que preserva essa condição harmoniosa e coopera com ela. Chama sabedoria o conhecimento que preside sobre tal ação. E chama injusta qualquer ação que perturba essa condição, e ignorância a opinião que preside sobre ela.

Você disse a exata verdade, Sócrates.

Muito bem. E se afirmássemos que descobrimos o homem justo, a cidade justa e a natureza da justiça em ambos, estaríamos dizendo falsidade?

Certamente não.

Podemos então dizê-lo?

Digamos.

E agora, disse eu, a injustiça precisa ser considerada.

Claramente.

A injustiça não deve ser uma luta que surge entre os três princípios? Uma intromissão, uma interferência, uma revolta de uma parte da alma contra o todo, uma reivindicação de autoridade ilegítima feita por um súdito rebelde contra o verdadeiro príncipe, de quem é vassalo natural? Toda essa confusão e ilusão não é injustiça, intemperança, covardia, ignorância e toda forma de vício?

Exatamente.

E se a natureza da justiça e da injustiça for conhecida, então o sentido de agir injustamente e ser injusto, ou, por outro lado, de agir justamente, também será perfeitamente claro?

O que você quer dizer? perguntou ele.

Quero dizer que elas são semelhantes à doença e à saúde. Na alma, têm a mesma posição que doença e saúde têm no corpo.

Como assim? perguntou ele.

Aquilo que é saudável produz saúde, e aquilo que é doentio produz doença.

Sim.

E ações justas produzem justiça, e ações injustas produzem injustiça?

Isso é certo.

A criação da saúde é o estabelecimento de uma ordem natural e de um governo de uma parte por outra nas partes do corpo. A criação da doença é a produção de um estado contrário a essa ordem natural.

Verdade.

E a criação da justiça não é o estabelecimento de uma ordem natural e de um governo de uma parte por outra nas partes da alma, ao passo que a criação da injustiça é a produção de um estado contrário à ordem natural?

Exatamente, disse ele.

Então a virtude é a saúde, a beleza e o bem-estar da alma, e o vício é a doença, a fraqueza e a deformidade dela.

Verdade.

E boas práticas conduzem à virtude, enquanto práticas más conduzem ao vício?

Sem dúvida.

Ainda assim, nossa antiga pergunta sobre a vantagem comparativa da justiça e da injustiça ainda não foi respondida. O que é mais proveitoso: ser justo, agir justamente e praticar a virtude, quer seja visto ou não por deuses e homens, ou ser injusto e agir injustamente, desde que permaneça impune e sem correção?

Em meu julgamento, Sócrates, a pergunta agora se tornou ridícula. Sabemos que, quando a constituição do corpo está arruinada, a vida deixa de ser suportável, ainda que mimada com toda espécie de alimentos e bebidas, e ainda que possua toda riqueza e todo poder. Deverão nos dizer então que, quando a própria essência do princípio vital está minada e corrompida, a vida ainda vale a pena para um homem, se apenas lhe for permitido fazer tudo o que quiser, com a única exceção de não adquirir justiça e virtude, ou não escapar da injustiça e do vício, supondo que ambos sejam tais como os descrevemos?

Sim, disse eu, a pergunta é, como você diz, ridícula. Ainda assim, como estamos perto do ponto em que podemos ver a verdade do modo mais claro com nossos próprios olhos, não desfaleçamos pelo caminho.

Certamente não, respondeu ele.

Suba aqui, disse eu, e contemple as várias formas do vício, aquelas ao menos que merecem ser vistas.

Estou seguindo você, respondeu ele. Prossiga.

O argumento parece ter alcançado uma altura da qual, como de uma torre de especulação, um homem pode olhar para baixo e ver que a virtude é uma, enquanto as formas do vício são inumeráveis. Há, contudo, quatro formas especiais dignas de observação.

O que você quer dizer? perguntou ele.

Quero dizer que parece haver tantas formas da alma quantas são as formas distintas de Estado.

Quantas?

Há cinco formas de Estado e cinco formas de alma, respondi.

Quais são?

A primeira é aquela que estivemos descrevendo, e pode receber dois nomes: monarquia e aristocracia, conforme o governo seja exercido por um homem eminente ou por muitos.

Verdade, respondeu ele.

Mas considero esses dois nomes como designando uma única forma. Pois, esteja o governo nas mãos de um ou de muitos, se os governantes forem educados da maneira que supusemos, as leis fundamentais da cidade serão mantidas.

Isso é verdade, respondeu ele.