Livro X

Ó minha alma, confio que chegará o tempo em que serás boa, simples, una, mais aberta e visível do que o corpo que te envolve. Um dia sentirás a felicidade daqueles cujo fim é o amor, e cujas afeições estão mortas para as coisas mundanas. Um dia estarás cheia, sem necessidade de coisa exterior, sem buscar prazer em nada vivo ou insensível que o mundo ofereça, sem depender de tempo, lugar, oportunidade, clima ou favor dos homens.

Então estarás contente com teu estado presente, e tudo o que estiver presente aumentará esse contentamento. Persuadirás a ti mesma de que tens tudo para teu bem e tudo pela providência dos deuses. e também confiarás nas coisas futuras, pois tenderão à preservação daquele ser perfeito em vida, bondade e beleza, que gera todas as coisas, contém todas as coisas em si, recolhe em si tudo o que se dissolve e daí gera outras coisas semelhantes.

Tal será tua disposição: em relação aos deuses e aos homens, ordenarás tua conduta de modo a não te queixares deles por coisa alguma, nem fazeres tu mesmo nada pelo qual possas ser justamente condenado.

Como alguém governado pela natureza, observa primeiro o que tua natureza em geral exige. Feito isso, se tua natureza enquanto criatura viva e sensível não for prejudicada, prossegue. Depois examina o que tua natureza sensível requer. aceita-o se tua natureza racional e social não se tornar pior. O que é racional é também social. Mantém-te nessas regras e não te perturbes com coisas vazias.

O que quer que aconteça a ti, por tua constituição natural és capaz ou incapaz de suportar. Se és capaz, não te ofendas: suporta conforme a natureza te habilitou. Se não és capaz, também não te ofendas: isso em breve acabará contigo, e acabará também consigo mesmo. Lembra, porém, que és capaz de suportar tudo aquilo que a opinião, apoiada em verdadeira utilidade e dever, concebe como tolerável.

Aquele que erra deve ser ensinado com amor e mansidão. mostra-lhe seu erro. Se não puderes, culpa a ti mesmo. ou melhor, nem a ti mesmo, se tua vontade e teu esforço não faltaram.

O que acontece a ti é aquilo que, desde sempre, foi designado para ti. Pela mesma ligação de causas pela qual tua substância foi designada desde a eternidade, também foram designados os acontecimentos que viriam a ela.

Ou imaginamos, com Epicuro, que os átomos são causa de tudo, ou admitimos uma natureza. Então toma isto como fundamento: és parte de um universo governado pela natureza. e tens parentesco com as partes da mesma espécie que tu. Se eu me lembrar de que sou parte, não me desagradarei com aquilo que me cabe nos acontecimentos comuns do mundo.

Nada que é útil ao todo pode ser verdadeiramente prejudicial à parte. A natureza do universo não pode ser constrangida por causa externa superior. portanto não gera nem guarda em si algo que lhe seja danoso. Lembrando que sou parte desse universo, não me indignarei com o que acontece. E lembrando meu parentesco com os da mesma espécie, nada farei contra a comunidade. em todas as deliberações terei em vista o bem comum e evitarei seu contrário.

Fixados esses princípios, como é feliz o cidadão que se dedica ao benefício dos concidadãos e aceita o modo como a cidade se conduz para com ele, assim também viverás feliz.

Todas as partes do mundo, isto é, tudo o que está contido nele, devem em algum momento alterar-se. Se essa alteração fosse nociva e inevitável, que estado miserável teria o todo, cujas partes seriam feitas para corrupção. Mas é absurdo supor que a natureza tenha planejado a miséria de suas partes, ou que não soubesse o que fazia.

Falando das coisas particulares segundo suas naturezas próprias, é ridículo dizer que as partes do todo são naturalmente sujeitas à alteração, e depois, quando alguém adoece ou morre, espantar-se como se algo estranho tivesse ocorrido. Além disso, o que se dissolve se dissolve naquilo de que foi composto: ou dispersão dos elementos, ou mudança do sólido em terra e do sutil em ar. Nada se perde. tudo é retomado pelas sementes racionais geradoras do universo, que se renova por períodos ou por mudanças contínuas.

Não imagines que esse sólido e esse sutil sejam exatamente os mesmos de quando nasceste. O que és agora, em matéria e vida, recebeu influxo há pouco, dos alimentos comidos e do ar respirado. És o mesmo como rio que permanece pelo fluxo contínuo de novas águas. Aquilo que agora muda e se corrompe é o que recebeste depois, não simplesmente o que veio de tua mãe. E, ainda que alguma substância geral aderisse a ti muito de perto, que tem isso a ver com as qualidades pelas quais as pessoas se distinguem?

Agora que tomaste para ti os nomes de bom, modesto, verdadeiro, atento, concorde e elevado, cuida para não fazer nada contrário a eles e perder o direito a tais nomes. Se acontecer, volta a eles com toda a rapidez possível.

Atento é aquele que considera cada objeto que se apresenta sem distração. Concorde é aquele que aceita prontamente o que lhe acontece por determinação da natureza comum. Elevado é aquele cuja mente ultrapassa dores e prazeres corporais, honra, crédito, morte e coisas semelhantes, tratando-as como indiferentes.

Se observares esses nomes sem ambição de ser chamado assim por outros, tornar-te-ás novo homem e começarás nova vida. Continuar como tens sido, submetido às distrações da vida antiga, é coisa de quem ama a vida de modo tolo. É como aqueles infelizes no anfiteatro, meio devorados por feras, cheios de feridas e sangue, que pedem como favor ser guardados para o dia seguinte, para serem novamente expostos às mesmas garras e dentes.

Embarca, portanto, para longe das perturbações da vida anterior e refugia-te nesses poucos nomes. Se puderes permanecer neles, fica ali alegre como quem foi transportado às ilhas dos bem-aventurados. Se perceberes perigo de recaída e não conseguires vencer as dificuldades da estação presente, retira-te a algum canto onde possas agir melhor. E, se nem isso bastar, abandona até a vida, mas não por paixão: de modo simples, voluntário e modesto, fazendo disso uma ação digna.

Para lembrar melhor esses nomes, recorda frequentemente os deuses. Eles não exigem palavras belas e aparência de devoção, mas que os seres racionais se tornem semelhantes a eles. Como a figueira, o cão e a abelha fazem aquilo que lhes é próprio por natureza, assim também o homem deve fazer o que pertence ao homem.

Brinquedos e tolices em casa, guerras fora. ora terror, ora torpor e preguiça: eis tua escravidão diária. Pouco a pouco, se não cuidares melhor, os princípios sagrados serão apagados de tua mente. Quantas coisas consideras apenas como naturalista e deixas passar sem uso? Deverias unir ação e contemplação, atendendo às ocasiões presentes e, ao mesmo tempo, recebendo da contemplação das coisas segundo sua natureza um prazer suficiente.

Quando alcançarás a felicidade da simplicidade verdadeira e da gravidade sem afetação? Quando te alegrarás no conhecimento certo de cada objeto: sua matéria, seu uso no mundo, quanto tempo subsiste, de que se compõe, quem é capaz dele, e quem pode dá-lo ou tirá-lo?

A aranha se orgulha de ter capturado a mosca. outro se orgulha de ter pegado uma lebre, outro um peixe, outro um javali ou urso. Assim também se orgulham os que venceram sármatas. Se olhares suas mentes e opiniões, que fazem eles em geral senão caçar presa?

Encontra para ti um método de contemplação pelo qual possas discernir claramente a mudança mútua de todas as coisas umas nas outras. Guarda isso na mente e exercita-te bem nessa prática, pois nada é mais eficaz para gerar verdadeira grandeza de alma.

Quem se soltou dos laços do corpo, percebendo que em pouco tempo deve despedir-se do mundo, aplica-se inteiramente à justiça em todas as ações e à natureza comum em tudo o que acontece. Contentando-se com duas coisas , agir justamente e gostar do que Deus envia , não se perturba com o que os outros dizem, pensam ou fazem contra ele. Seguir reto para onde a razão dirige, e assim seguir Deus: eis sua única ocupação.

Que utilidade há na suspeita? Por que pensamentos de desconfiança sobre o futuro perturbariam tua mente? Examina apenas o que agora deve ser feito. Se podes percebê-lo sozinho, que ninguém te desvie. Se não podes, suspende a ação e consulta os melhores. Se outro obstáculo aparecer, prossegue com prudência segundo a ocasião, mantendo sempre como fim aquilo que julgas mais reto e justo. Acertar nisso é felicidade, pois é a única coisa em que podemos verdadeiramente falhar.

Quem é lento e, ainda assim, rápido. alegre e, ainda assim, grave? Aquele que em todas as coisas segue a razão como guia.

Pela manhã, logo ao acordar, quando teu juízo ainda está livre e imparcial, pergunta a ti mesmo: se o justo e reto for feito, importa que seja feito por mim ou por outro, quando eu mesmo não posso? Certamente não importa.

Quanto aos que vivem buscando louvor ou fugindo da censura, esqueceste que tipo de homens são? Como agem em seus leitos e mesas, o que fazem habitualmente, o que perseguem e evitam, que roubos e violências cometem, se não com mãos e pés, ao menos com a parte mais preciosa: a mente, que poderia receber fé, modéstia, verdade, justiça e bom espírito?

Aquele que foi bem ensinado e é verdadeiramente modesto diz ao que dá e tira: dá o que quiseres e toma o que quiseres. Não o diz por resolução dura e teimosa, mas por amor e humilde submissão.

Vive indiferente ao mundo e aos objetos mundanos, como alguém que vive sozinho em uma colina deserta. Aqui ou lá pouco importa, se todo o mundo é uma só cidade. Que vejam um homem que é homem de verdade, vivendo segundo a natureza humana. Se não puderem suportar, que o matem. melhor morrer do que viver como eles desejam.

Não faças mais disso assunto de disputa ou discurso: quais são os sinais e propriedades de um homem bom. Sê realmente esse homem.

Representa sempre para ti a idade e o tempo geral do mundo, e toda a sua substância. Considera como cada coisa particular, diante disso, é quanto à matéria como a menor semente. e quanto à duração, como uma volta breve do pilão no almofariz.

Fixa a mente em cada objeto particular do mundo e concebe-o como já estando em dissolução e mudança, tendendo a alguma putrefação, dispersão ou outra morte própria de sua espécie.

Observa os homens em todas as ações e ocupações da vida: quando comem, dormem, aliviam o corpo, desejam. quando estão no auge da exultação, no meio da pompa e da glória. ou quando, irritados e solenes, censuram de um lugar elevado. Considera como foram servis há pouco para chegar a isso, e qual será seu estado dentro de pouco, quando a morte os tomar.

O melhor para cada um é aquilo que a natureza comum envia a cada um. e é melhor justamente quando ela o envia.

A terra, diz o poeta, muitas vezes deseja a chuva. o céu glorioso também deseja cair sobre a terra. Há entre eles uma espécie de amor mútuo. Assim também o mundo ama aquilo que virá a acontecer. Que meus afetos coincidam com os teus, ó mundo: aquilo que tu desejas será também objeto do meu desejo.

Ou continuas nesta espécie de vida, à qual há tanto tempo estás acostumado e que, por isso, é tolerável. ou te retiras e deixas o mundo por tua própria vontade, e então tens tua mente. ou tua vida é cortada, e então podes alegrar-te por teres terminado teu encargo. Uma dessas coisas deve acontecer. Portanto, tem bom ânimo.

Que esteja sempre claro para ti: a solidão e os lugares desertos, tão estimados por muitos filósofos, são apenas isto ou aquilo. A mesma natureza pode ser vista por quem vive nas cidades e convive com outros, tanto quanto por quem se retira ao alto das montanhas ou a portos desertos.

Em qualquer lugar, se quiseres, podes aplicar a ti aquilo que Platão diz do filósofo: tão privado e recolhido como se estivesse encerrado em uma cabana de pastor no alto de uma colina. Ali, pergunta a ti mesmo: qual é minha parte principal, aquela que governa o resto? Qual é seu estado agora, no modo como a uso? Em que a emprego? Está vazia de razão? Está livre e separada, ou tão colada à carne que é levada pelos movimentos dela?

Quem foge de seu senhor é fugitivo. A lei é senhor de todo homem. portanto, quem abandona a lei é fugitivo. Assim também aquele que se entristece, se irrita ou teme qualquer coisa determinada pelo governador do universo. Ele é, propriamente, a lei, o distribuidor de tudo o que acontece a cada um em sua vida. Quem se entristece, se irrita ou teme é fugitivo.

Do homem vem a semente. uma vez lançada no ventre, ele nada mais faz. Outra causa assume a obra e, no tempo devido, leva à perfeição uma criança, efeito admirável de tão pequeno começo. O homem também deixa o alimento descer pela garganta. depois disso, nada mais faz. Outra causa distribui esse alimento aos sentidos, afetos, vida, força e às muitas obras maravilhosas que pertencem ao corpo humano.

Acostuma-te, portanto, a contemplar essas coisas que se fazem secretamente e de modo invisível. contempla não apenas os efeitos, mas também o poder pelo qual são realizados, como se o visses tão claramente quanto vês a causa exterior que faz algo subir ou descer.

Lembra sempre que todas as coisas presentes já existiram antes, em forma muito semelhante, e que também as futuras serão assim. Coloca diante dos olhos dramas inteiros e cenas uniformes de homens de uma mesma ocupação: a corte de Adriano, de Antonino Pio, de Filipe, de Alexandre, de Creso. Verás que tudo segue uma mesma forma. apenas os atores mudam.

Imagina como porco que grita e se debate quando lhe cortam a garganta todo aquele que se lamenta por algo mundano. Assim também é quem, sozinho na cama, chora as misérias da vida mortal. Lembra: somente aos seres racionais foi concedido submeter-se voluntária e livremente à providência. a submissão absoluta, porém, é imposta igualmente a todas as criaturas.

Em tudo o que fazes, considera por ti mesmo e pergunta: porque não farei mais isto quando estiver morto, a morte deve parecer-me penosa?

Quando te ofenderes com a transgressão de alguém, volta-te imediatamente para ti e considera em que és culpado da mesma espécie: talvez julgues felicidade ser rico, viver no prazer, ser louvado ou algo semelhante. Lembrando disso, esquecerás logo a ira, especialmente se também te lembrares de que ele foi constrangido por erro e ignorância. Como poderia agir de outro modo enquanto mantivesse tal opinião? Se puderes, retira dele aquilo que o força a agir assim.

Quando vires Satyro, pensa em Socrático e Eutiques. quando vires Eufrates, pensa em Eutíquio e Silvano. quando Alciphron, em Tropaeophorus. quando Xenofonte, em Críton ou Severo. E, quando olhares para ti mesmo, imagina algum dos Césares. para cada pessoa, encontra outra semelhante em estado e profissão.

Então pergunta ao mesmo tempo: onde estão todos eles agora? Em parte alguma, ou em qualquer parte. Assim perceberás que as coisas mundanas são como fumaça que se desfaz, ou mesmo quase nada. Sobretudo quando recordares que aquilo que se transformou uma vez jamais será de novo o mesmo enquanto o mundo durar. E tu, quanto tempo durarás? Por que não te basta passar por virtuosamente, como convém, a pequena porção de tempo que te foi dada?

Que vida é essa de que tanto desejas livrar-te? Tudo isso não é matéria própria para um entendimento que contempla cada coisa segundo sua verdadeira natureza? Sê paciente, então, até que, como estômago forte que transforma em sua própria natureza tudo o que recebe, ou como grande fogo que converte em chama e luz tudo o que nele se lança, tornes essas coisas familiares e naturais a ti.

Que não esteja no poder de ninguém dizer com verdade que não és simples, sincero, aberto ou bom. Que se engane quem tiver tal opinião de ti. Tudo isso depende de ti. Quem poderia impedir-te de ser simples e bom? Decide antes não viver do que não ser assim, pois a razão não permite que viva aquele que recusa ser tal.

O que, nesta ocasião presente, pode ser dito ou feito segundo a melhor razão e discrição? Seja o que for, está em teu poder dizê-lo ou fazê-lo. não busques pretextos como se fosses impedido.

Não cessarás de gemer e reclamar até que aquilo que o prazer é para o voluptuoso seja, para ti, fazer em tudo o que se apresenta aquilo que pode ser feito conforme a constituição própria do homem. Considera prazer tudo o que podes fazer segundo tua natureza. E isso pode ser feito em qualquer lugar.

Ao cilindro não é permitido mover-se em toda parte segundo seu movimento próprio. nem à água, nem ao fogo, nem a qualquer outra coisa meramente natural ou sensível. Muitas coisas podem impedir suas operações. Mas a mente e o entendimento têm este privilégio: segundo sua própria natureza e vontade, podem passar por todo obstáculo e seguir adiante.

Coloca diante dos olhos essa felicidade da mente, capaz de passar por todas as coisas e de aceitar todo movimento, como o fogo para cima, a pedra para baixo ou o cilindro pela inclinação. Contentando-te com isso, não busques outra coisa.

Todos os outros impedimentos que não são impedimentos da mente pertencem ao corpo, ou procedem apenas da opinião quando a razão, em vez de resistir, se deixa vencer. Em si mesmos, não ferem nem causam dano. Se ferissem, quem os encontrasse se tornaria necessariamente pior. Mas, aqui, ocorre o contrário: se o homem usa bem tais obstáculos, torna-se melhor e mais digno de louvor.

Lembra em geral: nada fere um cidadão natural se não fere a cidade. e nada fere a cidade se não fere a lei. Nenhum acidente externo fere a lei, nem é contrário ao curso da justiça e da equidade pelas quais as sociedades se mantêm. Portanto, também não fere nem a cidade nem o cidadão.

Como aquele mordido por cão raivoso teme quase tudo o que vê, assim também aquele em quem os princípios verdadeiros fizeram impressão encontra em quase tudo o que vê ou lê, por menor que seja, um lembrete contra dor e medo. O vento sopra nas árvores, as folhas caem. depois brotam outras. Assim é a geração dos homens: uns vêm ao mundo, outros saem dele.

Teus filhos são folhas. Também são folhas os que te aplaudem gravemente, os que elogiam tuas palavras, os que te amaldiçoam, os que te censuram em segredo, e os que preservarão nomes famosos depois da morte. A primavera deles chega, eles aparecem. depois sopra o vento e caem. e outros crescem da matéria comum. Todos duram pouco. Por que buscar ou evitar tais coisas como se durassem para sempre? Em breve teus olhos se fecharão. e dentro de pouco outro chorará por quem te levar à sepultura.

Um bom olho deve ser bom para ver tudo o que há para ser visto, não apenas coisas verdes. buscar apenas o verde é próprio de olhos doentes. Assim também o ouvido e o olfato devem estar prontos para qualquer som ou cheiro. e o bom estômago, para todos os alimentos, como a mó para tudo o que foi feita para moer. Da mesma forma, um entendimento são deve estar pronto para tudo o que acontecer. Quem diz: “que meus filhos vivam” ou “que todos me louvem” é como olho que busca apenas verde, ou dentes que exigem só alimento macio.

Não há homem tão feliz em sua morte que alguns dos presentes não estejam prontos a alegrar-se de sua suposta calamidade. Se for virtuoso e sábio, alguém dirá consigo: enfim descansaremos desse mestre. Talvez não nos perturbasse muito, mas sei que nos condenava no coração. Se isso ocorre com o virtuoso, quanto a nós, quantas razões muitos têm para desejar livrar-se de nós?

Pensa nisso ao morrer, e partirás mais disposto: deixo um mundo em que até aqueles que me foram próximos, por quem sofri, rezei e cuidei, talvez desejem minha morte esperando viver melhor depois dela. Por que alguém desejaria permanecer muito tempo aqui? Ainda assim, não sejas menos bondoso e afetuoso com eles. Continua amigo, desejando-lhes o bem, suave e gentil, mas sem que isso te torne mais relutante em morrer.

Como acontece com os que têm morte fácil e rápida, cuja alma logo se separa do corpo, assim deve ser tua separação deles. A natureza me uniu a essas pessoas. agora me separa. Estou pronto a partir como de amigos e parentes, sem relutância nem constrangimento. Isso também é segundo a natureza.

Acostuma-te, sempre que vires alguém fazer algo, a perguntar imediatamente, se possível: qual é o fim deste homem nesta ação? Mas começa esse exercício por ti mesmo. examina-te cuidadosamente em tudo o que fazes.

Lembra que aquilo que põe o homem em movimento e tem poder sobre os afetos, para puxá-los nesta ou naquela direção, não é propriamente coisa externa, mas aquilo que está oculto nos princípios e opiniões de cada um. Isso é a retórica, isso é a vida, isso, em verdade, é o próprio homem.

Quanto ao corpo, vaso que te envolve, e aos muitos instrumentos curiosos ligados a ele, não deixes que perturbem teus pensamentos. Em si mesmos são como o machado para o carpinteiro, salvo que nasceram conosco e estão naturalmente presos a nós. Sem a causa interior que os move e contém, essas partes não têm mais utilidade do que a lançadeira para o tecelão, a pena para o escritor ou o chicote para o cocheiro.