Investigação Sobre o Entendimento Humano

Nota editorial. Tradução original Literunico, em português brasileiro, preparada a partir do texto inglês em domínio público de David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding.

Seção IV

Dúvidas céticas acerca das operações do entendimento

Parte I

20. Todos os objetos da razão ou investigação humana podem naturalmente ser divididos em dois tipos, a saber, Relações de Ideias e Questões de Fato. Do primeiro tipo são as ciências da Geometria, da Álgebra e da Aritmética; e, em suma, toda afirmação que seja intuitiva ou demonstrativamente certa. Que o quadrado da hipotenusa é igual ao quadrado dos dois lados é uma proposição que exprime uma relação entre essas figuras.

Que três vezes cinco é igual à metade de trinta exprime uma relação entre esses números. Proposições desse tipo são descobertas pela mera operação do pensamento, sem dependência do que quer que exista em qualquer parte do universo. Ainda que nunca houvesse existido um círculo ou um triângulo na natureza, as verdades demonstradas por Euclides conservariam para sempre sua certeza e sua evidência.

21. As questões de fato, que são os segundos objetos da razão humana, não são estabelecidas da mesma maneira; nem a evidência de sua verdade, por maior que seja, é de natureza semelhante à precedente. O contrário de toda questão de fato continua sendo possível, porque jamais pode implicar contradição, e é concebido pela mente com a mesma facilidade e distinção como se fosse inteiramente conforme à realidade.

Que o sol não nascerá amanhã não é proposição menos inteligível, nem implica mais contradição, do que a afirmação de que nascerá. Seria, pois, em vão que tentássemos demonstrar sua falsidade. Se fosse demonstrativamente falsa, implicaria contradição e jamais poderia ser distintamente concebida pela mente.

Pode ser, portanto, matéria digna de curiosidade investigar qual é a natureza dessa evidência que nos assegura de alguma existência real e de alguma questão de fato além do testemunho presente de nossos sentidos ou dos registros de nossa memória.

Essa parte da filosofia, é de notar, foi pouco cultivada, tanto pelos antigos quanto pelos modernos; e, por isso, nossas dúvidas e erros, na perseguição de investigação tão importante, podem ser tanto mais desculpáveis, já que marchamos por caminhos tão difíceis sem guia nem direção. Eles podem até mostrar-se úteis, ao despertar a curiosidade e destruir aquela fé implícita e segurança que são a ruína de todo raciocínio e de toda livre investigação.

A descoberta de defeitos na filosofia comum, se acaso houver tais defeitos, não será, suponho, motivo de desânimo, mas antes de estímulo, como costuma acontecer, para tentar algo mais pleno e mais satisfatório do que até aqui se ofereceu ao público.

22. Todos os raciocínios acerca de questões de fato parecem fundar-se na relação de causa e efeito. Só por meio dessa relação podemos ir além da evidência de nossa memória e de nossos sentidos. Se perguntássemos a um homem por que ele crê em alguma questão de fato ausente, por exemplo, que seu amigo está no campo ou na França, ele lhe daria uma razão; e essa razão seria algum outro fato, como uma carta recebida dele, ou o conhecimento de suas resoluções e promessas anteriores.

Um homem que encontrasse um relógio ou qualquer outra máquina numa ilha deserta concluiria que outrora houve homens nessa ilha. Todos os nossos raciocínios acerca de fatos são da mesma natureza. E aqui sempre se supõe que existe uma conexão entre o fato presente e aquele que se infere dele. Se nada houvesse que os ligasse, a inferência seria inteiramente precária.

Ouvir uma voz articulada e um discurso racional no escuro nos assegura da presença de alguma pessoa. Por quê? Porque esses são efeitos da constituição e estrutura humanas, e estão estreitamente conectados com elas. Se analisarmos todos os outros raciocínios dessa natureza, veremos que se fundam na relação de causa e efeito, e que essa relação é próxima ou remota, direta ou colateral.

Calor e luz são efeitos colaterais do fogo, e um desses efeitos pode legitimamente ser inferido do outro.

23. Se quisermos, portanto, satisfazer-nos acerca da natureza dessa evidência que nos assegura das questões de fato, devemos investigar como chegamos ao conhecimento de causa e efeito.

Aventurei-me a afirmar, como proposição geral que não admite exceção, que o conhecimento dessa relação não é, em caso algum, alcançado por raciocínios a priori, mas surge inteiramente da experiência, quando constatamos que certos objetos particulares estão constantemente conjugados uns com os outros.

Que se apresente um objeto a um homem dotado da mais forte razão natural e das maiores capacidades; se esse objeto lhe for inteiramente novo, ele não será capaz, pelo exame mais exato de suas qualidades sensíveis, de descobrir nenhuma de suas causas ou efeitos. Adão, ainda que se suponha que suas faculdades racionais fossem, desde o primeiro momento, inteiramente perfeitas, não poderia ter inferido da fluidez e transparência da água que ela o sufocaria, nem da luz e do calor do fogo que ele o consumiria.

Nenhum objeto jamais revela, pelas qualidades que se mostram aos sentidos, as causas que o produziram, nem os efeitos que dele resultarão; e nossa razão, sem o auxílio da experiência, jamais pode tirar qualquer inferência acerca de existência real e questão de fato.

24. Essa proposição, de que causas e efeitos são descobertos não pela razão, mas pela experiência, será prontamente admitida com relação a objetos que nos lembramos de ter sido outrora inteiramente desconhecidos para nós; pois devemos ter consciência da completa incapacidade em que então estávamos de predizer o que deles resultaria.

Apresente-se a um homem sem nenhuma tintura de filosofia natural duas peças lisas de mármore; ele jamais descobrirá que aderirão entre si de tal maneira que será necessária grande força para separá-las em linha reta, ao passo que oferecerão tão pouca resistência a uma pressão lateral.

Acontecimentos que guardam pouca analogia com o curso comum da natureza também são prontamente reconhecidos como conhecidos apenas pela experiência; e ninguém imagina que a explosão da pólvora ou a atração do ímã pudessem algum dia ser descobertas por argumentos a priori. Do mesmo modo, quando se supõe que um efeito depende de uma maquinaria intrincada ou de uma estrutura secreta de partes, não hesitamos em atribuir todo nosso conhecimento dele à experiência.

Quem afirmará que pode dar a razão última pela qual o leite ou o pão são alimento apropriado para um homem, mas não para um leão ou um tigre?

Mas essa mesma verdade talvez não se apresente, à primeira vista, com a mesma evidência no que diz respeito a acontecimentos que nos são familiares desde nossa primeira entrada no mundo, que guardam estreita analogia com todo o curso da natureza e que se supõe dependerem das qualidades simples dos objetos, sem nenhuma estrutura secreta de partes. Somos propensos a imaginar que poderíamos descobrir esses efeitos pela mera operação de nossa razão, sem experiência.

Imaginamos que, se fôssemos trazidos de súbito a este mundo, poderíamos desde logo inferir que uma bola de bilhar comunicaria movimento a outra por impulso, e que não precisaríamos esperar o acontecimento para pronunciar-nos com certeza a seu respeito. Tal é a influência do costume que, onde ele é mais forte, não apenas encobre nossa ignorância natural, mas chega até a ocultar-se, parecendo não atuar, justamente porque se encontra no mais alto grau.

25. Mas, para nos convencer de que todas as leis da natureza, e todas as operações dos corpos sem exceção, são conhecidas apenas pela experiência, talvez bastem as reflexões seguintes.

Se algum objeto nos fosse apresentado, e se nos pedissem que nos pronunciássemos acerca do efeito que dele resultará, sem consultar a observação passada, de que maneira, pergunto, deveria a mente proceder nessa operação? Ela deve inventar ou imaginar algum acontecimento, que atribui ao objeto como seu efeito; e é claro que essa invenção deve ser inteiramente arbitrária.

A mente jamais pode encontrar o efeito na causa suposta, por mais exatos que sejam seu escrutínio e exame. Pois o efeito é totalmente diferente da causa e, por conseguinte, jamais pode ser descoberto nela. O movimento da segunda bola de bilhar é um acontecimento inteiramente distinto do movimento da primeira; nem há coisa alguma em um que sugira o menor indício do outro.

Uma pedra ou pedaço de metal erguido no ar e deixado sem apoio cai imediatamente; mas, considerando a questão a priori, há algo que descubramos nessa situação capaz de gerar a ideia de um movimento descendente, em vez de ascendente ou de qualquer outro movimento, na pedra ou no metal?

E, assim como a primeira imaginação ou invenção de um efeito particular, em todas as operações naturais, é arbitrária quando não consultamos a experiência, também devemos considerar arbitrário o suposto laço ou conexão entre causa e efeito, que os une e torna impossível que qualquer outro efeito resulte da operação daquela causa.

Quando vejo, por exemplo, uma bola de bilhar movendo-se em linha reta em direção a outra, ainda que o movimento da segunda bola me fosse por acaso sugerido como resultado de seu contato ou impulso, não posso conceber que uma centena de acontecimentos diferentes poderia igualmente seguir-se daquela causa? Não podem ambas as bolas permanecer em repouso absoluto? Não pode a primeira bola retornar em linha reta ou desviar-se da segunda em qualquer linha ou direção?

Todas essas suposições são coerentes e concebíveis. Por que, então, deveríamos dar preferência a uma que não é mais coerente nem concebível do que as demais? Todos os nossos raciocínios a priori jamais serão capazes de mostrar-nos qualquer fundamento para essa preferência.

Em suma, todo efeito é um acontecimento distinto de sua causa. Não poderia, portanto, ser descoberto na causa, e sua primeira invenção ou concepção a priori deve ser inteiramente arbitrária. E, mesmo depois de sugerido, sua conjunção com a causa deve parecer igualmente arbitrária, pois sempre há muitos outros efeitos que, para a razão, devem parecer tão coerentes e naturais quanto ele.

Em vão, portanto, pretenderíamos determinar qualquer acontecimento singular, ou inferir qualquer causa ou efeito, sem o auxílio da observação e da experiência.

26. Daí podemos descobrir a razão pela qual nenhum filósofo que seja racional e modesto jamais pretendeu indicar a causa última de qualquer operação natural, nem mostrar distintamente a ação daquele poder que produz qualquer efeito singular no universo.

Confessa-se que o esforço máximo da razão humana é reduzir os princípios produtores dos fenômenos naturais a uma simplicidade maior e resolver os muitos efeitos particulares em poucas causas gerais, por meio de raciocínios por analogia, experiência e observação. Mas, quanto às causas dessas causas gerais, tentaríamos em vão descobri-las; nem jamais poderemos satisfazer-nos com qualquer explicação particular delas.

Essas molas e princípios últimos estão totalmente vedados à curiosidade e investigação humanas. Elasticidade, gravidade, coesão das partes, comunicação do movimento por impulso: estas são provavelmente as causas e princípios últimos a que chegaremos na investigação da natureza; e podemos considerar-nos suficientemente felizes se, por investigação e raciocínio exatos, conseguimos remontar os fenômenos particulares até esses princípios gerais, ou perto deles.

A filosofia natural mais perfeita apenas adia um pouco mais nossa ignorância; assim como talvez a filosofia moral ou metafísica mais perfeita sirva apenas para descobrir porções maiores dela. Assim, a observação da cegueira e fraqueza humanas é o resultado de toda filosofia e nos encontra a cada passo, apesar de nossos esforços para evitá-la ou escapar dela.

27. Nem a geometria, quando convocada em auxílio da filosofia natural, é capaz de remediar esse defeito, ou conduzir-nos ao conhecimento das causas últimas, por toda aquela exatidão de raciocínio pela qual tão justamente se celebra.

Toda parte da matemática mista procede sobre a suposição de que certas leis estão estabelecidas pela natureza em suas operações; e raciocínios abstratos são empregados, seja para auxiliar a experiência na descoberta dessas leis, seja para determinar sua influência em casos particulares, quando ela depende de algum grau preciso de distância e quantidade.

Assim, é uma lei do movimento, descoberta pela experiência, que o momento ou força de um corpo em movimento está na razão composta de seu volume sólido e de sua velocidade; e, consequentemente, que uma pequena força pode remover o maior obstáculo ou erguer o maior peso, se, por algum artifício ou maquinaria, pudermos aumentar a velocidade dessa força a ponto de torná-la superior ao seu antagonista.

A geometria nos auxilia na aplicação dessa lei, dando-nos as dimensões exatas de todas as partes e figuras que podem entrar em qualquer espécie de máquina; mas a descoberta da própria lei deve-se apenas à experiência, e todos os raciocínios abstratos do mundo jamais poderiam conduzir-nos um passo sequer em direção ao conhecimento dela.

Quando raciocinamos a priori e consideramos apenas algum objeto ou causa tal como aparece à mente, independentemente de toda observação, ele jamais poderia sugerir-nos a noção de qualquer objeto distinto, como seu efeito; muito menos mostrar-nos a conexão inseparável e inviolável entre ambos. Seria preciso ser muito sagaz para descobrir, pelo raciocínio, que o cristal é efeito do calor, e o gelo, do frio, sem familiaridade prévia com a operação dessas qualidades.

Parte II

28. Mas ainda não alcançamos nenhuma satisfação tolerável quanto à primeira questão proposta. Cada solução ainda dá origem a nova questão tão difícil quanto a anterior, e nos conduz a investigações ulteriores. Quando se pergunta: Qual é a natureza de todos os nossos raciocínios acerca de questões de fato? a resposta apropriada parece ser: eles se fundam na relação de causa e efeito.

Quando novamente se pergunta: Qual é o fundamento de todos os nossos raciocínios e conclusões acerca dessa relação? pode-se responder em uma palavra: Experiência. Mas, se continuarmos com esse humor escrutinador e perguntarmos: Qual é o fundamento de todas as conclusões tiradas da experiência? isso implica nova questão, que pode ser de solução e explicação mais difíceis.

Filósofos que se dão ares de sabedoria e suficiência superiores enfrentam tarefa árdua quando encontram pessoas de disposição inquisitiva, que os pressionam de todos os refúgios para os quais se recolhem e acabam por trazê-los a algum dilema perigoso. O melhor expediente para evitar essa confusão é ser modesto em nossas pretensões e até descobrir nós mesmos a dificuldade antes que nos seja oposta. Desse modo, podemos fazer uma espécie de mérito de nossa própria ignorância.

Contentar-me-ei, nesta seção, com tarefa mais fácil e pretenderei apenas dar uma resposta negativa à questão aqui proposta. Digo, pois, que, mesmo depois de termos experiência das operações de causa e efeito, nossas conclusões a partir dessa experiência não se fundam em raciocínio nem em qualquer processo do entendimento. Essa resposta devemos procurar explicar e defender.

29. Deve-se certamente admitir que a natureza nos manteve a grande distância de todos os seus segredos e nos concedeu apenas o conhecimento de algumas qualidades superficiais dos objetos, ao passo que nos oculta aqueles poderes e princípios dos quais depende inteiramente a influência desses objetos. Nossos sentidos nos informam da cor, do peso e da consistência do pão; mas nem o sentido nem a razão podem jamais informar-nos daquelas qualidades que o tornam apto ao alimento e sustento do corpo humano.

A vista ou o tato nos transmitem uma ideia do movimento atual dos corpos; mas, quanto àquela força ou poder maravilhoso que faria um corpo em movimento prosseguir para sempre numa mudança contínua de lugar, e que os corpos só perdem ao comunicá-lo a outros, disso não podemos formar a mais distante concepção.

Mas, apesar dessa ignorância dos poderes[6] e princípios naturais, sempre presumimos, quando vemos qualidades sensíveis semelhantes, que elas têm poderes secretos semelhantes, e esperamos que efeitos semelhantes aos que experimentamos se sigam delas. Se nos é apresentado um corpo de cor e consistência semelhantes àquele pão que anteriormente comemos, não hesitamos em repetir a experiência e prever, com certeza, semelhante alimento e sustento.

Ora, este é um processo da mente ou do pensamento cujo fundamento eu gostaria de conhecer. Todos concordam que não há conexão conhecida entre as qualidades sensíveis e os poderes secretos; e, por conseguinte, que a mente não é levada a formar tal conclusão acerca de sua conjunção constante e regular por nada que conheça de sua natureza.

Quanto à experiência passada, pode-se admitir que ela nos dá informação direta e certa apenas daqueles objetos precisos e daquele período de tempo preciso que caíram sob seu conhecimento; mas por que essa experiência deveria estender-se aos tempos futuros e a outros objetos, que, por tudo o que sabemos, talvez sejam apenas aparentemente semelhantes, esta é a questão principal em que desejo insistir.

O pão que anteriormente comi alimentou-me; isto é, um corpo de tais qualidades sensíveis estava, naquele tempo, dotado de tais poderes secretos. Mas segue-se daí que outro pão também deva alimentar-me em outro tempo, e que qualidades sensíveis semelhantes devam sempre ser acompanhadas por poderes secretos semelhantes? A consequência de modo algum parece necessária.

Ao menos, deve-se reconhecer que há aqui uma consequência tirada pela mente; que há um certo passo dado; um processo de pensamento e uma inferência que precisam ser explicados. Essas duas proposições estão longe de ser as mesmas: encontrei que tal objeto sempre foi acompanhado de tal efeito; e prevejo que outros objetos, que são, em aparência, semelhantes, serão acompanhados de efeitos semelhantes.

Concederei, se quiserem, que a segunda proposição pode ser justamente inferida da primeira; sei, de fato, que ela sempre o é. Mas, se insistem em que a inferência é feita por uma cadeia de raciocínio, peço-lhes que apresentem esse raciocínio. A conexão entre essas proposições não é intuitiva. Requer-se um termo médio que possa habilitar a mente a tirar tal inferência, caso de fato ela seja tirada por raciocínio e argumento.

Qual seja esse termo médio, devo confessar que ultrapassa minha compreensão; e incumbe àqueles que afirmam que ele realmente existe, e que é a origem de todas as nossas conclusões acerca de questões de fato, produzi-lo.

[6] A palavra poder é aqui empregada em sentido lato e popular. Uma explicação mais precisa do termo daria evidência adicional a este argumento. Ver Seção VII.

30. Esse argumento negativo certamente se tornará, com o tempo, inteiramente convincente, se muitos filósofos penetrantes e capazes dirigirem suas investigações por este caminho e ninguém jamais conseguir descobrir alguma proposição conectiva ou algum passo intermediário que sustente o entendimento nessa conclusão. Mas, como a questão ainda é nova, talvez nem todo leitor confie tanto em sua própria penetração a ponto de concluir que, porque um argumento escapou à sua investigação, ele portanto realmente não existe.

Por isso, talvez seja necessário aventurar-se em tarefa mais difícil e, enumerando todos os ramos do conhecimento humano, procurar mostrar que nenhum deles pode fornecer tal argumento.

Todos os raciocínios podem ser divididos em dois tipos: raciocínio demonstrativo, ou o que concerne às relações de ideias, e raciocínio moral, ou o que concerne a questões de fato e existência. Que não há argumentos demonstrativos neste caso parece evidente; pois não implica contradição que o curso da natureza possa mudar e que um objeto aparentemente semelhante aos que experimentamos venha a ser acompanhado de efeitos diferentes ou contrários.

Não posso eu conceber clara e distintamente que um corpo caindo das nuvens e que, em todos os outros aspectos, se assemelha à neve tenha, contudo, o gosto do sal ou a sensação do fogo? Há proposição mais inteligível do que afirmar que todas as árvores florescerão em dezembro e janeiro e definharão em maio e junho? Ora, tudo o que é inteligível e pode ser distintamente concebido não implica contradição e jamais pode ser provado falso por argumento demonstrativo ou raciocínio abstrato a priori.

Se, portanto, somos levados por argumentos a confiar na experiência passada e a fazê-la o padrão de nosso juízo futuro, esses argumentos devem ser apenas prováveis, ou seja, devem referir-se a questões de fato e existência real, segundo a divisão acima mencionada. Mas que não há argumento desse tipo deve aparecer, se nossa explicação dessa espécie de raciocínio for admitida como sólida e satisfatória.

Dissemos que todos os argumentos acerca da existência se fundam na relação de causa e efeito; que nosso conhecimento dessa relação deriva inteiramente da experiência; e que todas as nossas conclusões experimentais procedem sobre a suposição de que o futuro será conforme ao passado.

Tentar, portanto, provar essa última suposição por argumentos prováveis, ou por argumentos relativos à existência, é evidentemente girar em círculo e tomar por concedido aquilo mesmo que está em questão.

31. Na realidade, todos os argumentos tirados da experiência se fundam na semelhança que descobrimos entre os objetos naturais e pela qual somos levados a esperar efeitos semelhantes àqueles que encontramos seguir-se de tais objetos.

E, embora ninguém, exceto um tolo ou um louco, pretenda contestar a autoridade da experiência ou rejeitar esse grande guia da vida humana, pode certamente ser permitido a um filósofo ter ao menos curiosidade suficiente para examinar o princípio da natureza humana que confere à experiência essa poderosa autoridade e nos faz tirar proveito daquela semelhança que a natureza estabeleceu entre objetos diferentes. De causas que parecem semelhantes esperamos efeitos semelhantes.

Este é o resumo de todas as nossas conclusões experimentais. Ora, parece evidente que, se essa conclusão fosse formada pela razão, ela seria tão perfeita desde o princípio e a partir de um único caso quanto depois de um curso de experiência por mais longo que fosse. Mas o caso é bem diverso. Nada se parece tanto quanto ovos; contudo ninguém, por conta dessa aparente semelhança, espera o mesmo gosto e sabor em todos eles.

É somente depois de um longo curso de experimentos uniformes em algum gênero que alcançamos confiança e segurança firmes a respeito de determinado acontecimento. Ora, onde está aquele processo de raciocínio que, de um único caso, tira conclusão tão diferente daquela que infere de cem casos que em nada diferem daquele único? Proponho essa questão tanto em busca de informação quanto com a intenção de levantar dificuldades. Não encontro, não consigo imaginar tal raciocínio.

Mas mantenho minha mente aberta à instrução, se alguém quiser dignar-se a concedê-la.

32. Se se disser que, de um número de experimentos uniformes, inferimos uma conexão entre as qualidades sensíveis e os poderes secretos, devo confessar que isso me parece a mesma dificuldade, expressa em termos diferentes.

A questão retorna ainda: sobre que processo de argumento se funda essa inferência? Onde está o meio, as ideias intermediárias, que unem proposições tão distantes entre si? Confessa-se que a cor, a consistência e as outras qualidades sensíveis do pão não parecem, por si mesmas, ter qualquer conexão com os poderes secretos de alimento e sustento.

Pois, de outro modo, poderíamos inferir esses poderes secretos desde a primeira aparição dessas qualidades sensíveis, sem o auxílio da experiência; ao contrário da opinião de todos os filósofos e da simples questão de fato. Aqui, pois, está nosso estado natural de ignorância quanto aos poderes e à influência de todos os objetos.

Como isso é remediado pela experiência? Ela apenas nos mostra um certo número de efeitos uniformes, resultantes de certos objetos, e ensina-nos que aqueles objetos particulares, naquele tempo particular, estavam dotados de tais poderes e forças. Quando se produz um novo objeto dotado de qualidades sensíveis semelhantes, esperamos poderes e forças semelhantes e procuramos um efeito semelhante. De um corpo de cor e consistência semelhantes às do pão esperamos alimento e sustento semelhantes.

Mas isso certamente é um passo ou progresso da mente que precisa ser explicado. Quando um homem diz: encontrei, em todos os casos passados, tais qualidades sensíveis conjugadas com tais poderes secretos; e quando diz: qualidades sensíveis semelhantes estarão sempre conjugadas com poderes secretos semelhantes, ele não é culpado de tautologia, nem essas proposições são, em qualquer aspecto, a mesma. Vocês dizem que a segunda proposição é inferência da primeira.

Mas devem confessar que a inferência não é intuitiva; tampouco é demonstrativa. De que natureza é, então? Dizer que é experimental é pressupor a própria questão. Pois todas as inferências da experiência supõem, como fundamento, que o futuro se parecerá com o passado e que poderes semelhantes estarão conjugados com qualidades sensíveis semelhantes.

Se houver qualquer suspeita de que o curso da natureza possa mudar e de que o passado talvez não seja regra para o futuro, toda experiência se torna inútil e não pode dar origem a inferência ou conclusão alguma. É impossível, portanto, que quaisquer argumentos da experiência provem essa semelhança do passado com o futuro, já que todos esses argumentos se fundam na suposição dessa semelhança.

Admita-se que o curso das coisas tenha sido até aqui o mais regular possível; isso por si só, sem algum novo argumento ou inferência, não prova que, no futuro, continuará assim. Em vão vocês pretendem ter aprendido a natureza dos corpos a partir de sua experiência passada. Sua natureza secreta, e consequentemente todos os seus efeitos e influências, pode mudar sem qualquer mudança em suas qualidades sensíveis.

Isso às vezes acontece e com relação a alguns objetos. Por que não poderia acontecer sempre e com relação a todos? Que lógica, que processo de argumento os resguarda contra essa suposição? Minha prática, vocês dizem, refuta minhas dúvidas. Mas vocês se enganam quanto ao propósito de minha pergunta. Como agente, estou inteiramente satisfeito nesse ponto; mas, como filósofo, que tem alguma porção de curiosidade, não direi de ceticismo, quero aprender o fundamento dessa inferência.

Nenhuma leitura, nenhuma investigação ainda foi capaz de remover minha dificuldade ou de dar-me satisfação em assunto de tamanha importância. Posso fazer melhor do que propor a dificuldade ao público, mesmo que talvez tenha pouca esperança de obter uma solução? Ao menos, por esse meio nos tornaremos sensíveis à nossa ignorância, se não aumentarmos nosso conhecimento.

33. Devo confessar que um homem é culpado de arrogância imperdoável se conclui que, porque um argumento escapou à sua própria investigação, ele portanto realmente não existe. Devo também confessar que, embora todos os eruditos, durante vários séculos, tenham empregado esforços infrutíferos em algum assunto, ainda pode ser precipitado concluir positivamente que o assunto, por isso, deve ultrapassar toda compreensão humana.

Mesmo que examinemos todas as fontes de nosso conhecimento e as consideremos inadequadas para tal assunto, ainda pode restar a suspeita de que a enumeração não está completa ou de que o exame não foi exato. Mas, com relação ao assunto presente, há algumas considerações que parecem afastar toda acusação de arrogância ou suspeita de erro.

É certo que os camponeses mais ignorantes e estúpidos, e até as crianças, e até mesmo os animais irracionais, melhoram pela experiência e aprendem as qualidades dos objetos naturais observando os efeitos que deles resultam. Quando uma criança sentiu a sensação de dor ao tocar a chama de uma vela, terá cuidado de não aproximar a mão de nenhuma vela e esperará efeito semelhante de uma causa semelhante em suas qualidades sensíveis e aparência.

Se afirmam, portanto, que o entendimento da criança é levado a essa conclusão por algum processo de argumento ou raciocínio, posso legitimamente exigir que apresentem esse argumento; e vocês não têm pretexto para recusar exigência tão equitativa. Não podem dizer que o argumento é abstruso e talvez escape à sua investigação, pois confessam que ele é evidente para a capacidade de uma simples criança.

Se, portanto, hesitam por um momento, ou se, após reflexão, produzem algum argumento intrincado ou profundo, vocês, de certo modo, abandonam a questão e confessam que não é o raciocínio que nos leva a supor o passado semelhante ao futuro e a esperar efeitos semelhantes de causas que são, em aparência, semelhantes. Esta é a proposição que pretendi reforçar na presente seção. Se estou certo, não pretendo ter feito descoberta grandiosa.

E, se estou errado, devo reconhecer-me de fato um estudante muito atrasado, já que não consigo agora descobrir um argumento que, ao que parece, me era perfeitamente familiar muito antes de eu sair do berço.