Investigação Sobre o Entendimento Humano

Nota editorial. Tradução original Literunico, em português brasileiro, preparada a partir do texto inglês em domínio público de David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding.

Seção X - Dos milagres

Parte I

86. Nos escritos do Dr. Tillotson, há um argumento contra a presença real tão conciso, elegante e forte quanto se possa supor contra uma doutrina tão pouco digna de séria refutação. Reconhece-se por todos os lados, diz esse sábio prelado, que a autoridade, seja da Escritura, seja da tradição, funda-se meramente no testemunho dos Apóstolos, que foram testemunhas oculares daqueles milagres de nosso Salvador pelos quais ele provou sua missão divina.

Nossa evidência, portanto, da verdade da religião cristã é menor que a evidência da verdade de nossos sentidos, porque, mesmo nos primeiros autores de nossa religião, ela não era maior; e é evidente que deve diminuir ao passar deles aos seus discípulos. Ninguém pode depositar em seu testemunho confiança igual à que deposita no objeto imediato de seus sentidos.

Mas uma evidência mais fraca jamais pode destruir uma mais forte; e, portanto, ainda que a doutrina da presença real fosse revelada com toda clareza na Escritura, seria diretamente contrário às regras do justo raciocínio dar-lhe nosso assentimento.

Ela contradiz os sentidos, enquanto tanto a Escritura quanto a tradição, sobre as quais se supõe fundada, não trazem consigo evidência igual à dos sentidos, quando consideradas meramente como evidências externas e não levadas ao íntimo de cada um pela operação imediata do Espírito Santo. Nada é tão conveniente quanto um argumento decisivo dessa espécie, que ao menos deve silenciar a mais arrogante intolerância e superstição e libertar-nos de suas inoportunas solicitações.

Lisonjeio-me de haver descoberto um argumento de natureza semelhante que, se for justo, será, para os sábios e instruídos, uma barreira perpétua contra toda espécie de ilusão supersticiosa e, consequentemente, será útil enquanto o mundo durar. Pois, enquanto ele durar, suponho que relatos de milagres e prodígios se encontrarão em toda história, sagrada e profana.

87. Embora a experiência seja nosso único guia ao raciocinar acerca de questões de fato, deve-se reconhecer que esse guia não é inteiramente infalível, mas, em alguns casos, é propenso a nos conduzir ao erro. Aquele que, em nosso clima, esperasse melhor tempo em qualquer semana de junho do que em alguma semana de dezembro raciocinaria corretamente e de acordo com a experiência; é certo, porém, que, no resultado, ele pode descobrir-se enganado.

Podemos observar, todavia, que, em tal caso, não teria motivo para queixar-se da experiência, porque ela comumente nos informa de antemão sobre a incerteza, pela contrariedade dos eventos que podemos aprender mediante observação diligente. Nem todos os efeitos seguem suas causas supostas com igual certeza.

Descobre-se que alguns eventos estiveram constantemente conjugados em todos os países e em todas as épocas; outros se mostram mais variáveis e por vezes frustram nossas expectativas. Assim, em nossos raciocínios acerca de questões de fato, há todos os graus imagináveis de segurança, desde a mais alta certeza até a espécie mais baixa de evidência moral. Um homem sábio, portanto, proporciona sua crença à evidência.

Em conclusões fundadas numa experiência infalível, espera o evento com o último grau de segurança e considera sua experiência passada uma prova completa da existência futura desse evento.

Em outros casos, procede com maior cautela: pesa as experiências opostas; considera qual lado é sustentado pelo maior número de experiências; inclina-se para esse lado, com dúvida e hesitação; e, quando enfim fixa seu juízo, a evidência não excede aquilo que propriamente chamamos probabilidade.

Toda probabilidade, portanto, supõe oposição de experiências e observações, em que se descobre que um lado sobrepuja o outro e produz grau de evidência proporcional à sua superioridade. Cem exemplos ou experiências de um lado e cinquenta de outro fornecem expectativa duvidosa de algum evento; embora cem experiências uniformes, com apenas uma contraditória, gerem razoavelmente grau bastante forte de segurança.

Em todos os casos, devemos pesar as experiências opostas, quando são opostas, e subtrair o número menor do maior, a fim de conhecer a força exata da evidência superior.

88. Para aplicar esses princípios a um caso particular, podemos observar que não há espécie de raciocínio mais comum, mais útil e até mais necessária à vida humana do que a derivada do testemunho dos homens e dos relatos de testemunhas oculares e espectadores.

Tal espécie de raciocínio talvez alguém negue que se funde na relação de causa e efeito. Não disputarei sobre uma palavra. Bastará observar que nossa segurança em qualquer argumento desse tipo não deriva de outro princípio senão de nossa observação da veracidade do testemunho humano e da conformidade usual dos fatos com os relatos das testemunhas.

Sendo máxima geral que objeto algum tem conexão discernível com outro e que todas as inferências que podemos extrair de um para outro se fundam meramente em nossa experiência de sua conjunção constante e regular, é evidente que não devemos abrir exceção a essa máxima em favor do testemunho humano, cuja conexão com qualquer evento parece, em si mesma, tão pouco necessária quanto qualquer outra.

Se a memória não fosse tenaz em certo grau; se os homens não tivessem comumente inclinação para a verdade e princípio de probidade; se não fossem sensíveis à vergonha quando apanhados numa falsidade; se essas, digo eu, não fossem descobertas pela experiência como qualidades inerentes à natureza humana, jamais depositaríamos a menor confiança no testemunho humano. Um homem delirante ou conhecido pela falsidade e pela vilania não possui autoridade alguma para nós.

E, assim como a evidência derivada de testemunhas e do testemunho humano se funda na experiência passada, ela varia de acordo com a experiência e é considerada prova ou probabilidade, conforme a conjunção entre certo tipo particular de relato e certo tipo de objeto tenha sido constante ou variável.

Há várias circunstâncias a considerar em todos os juízos dessa espécie; e o padrão último pelo qual decidimos todas as disputas que possam surgir a seu respeito deriva sempre da experiência e da observação. Quando essa experiência não é inteiramente uniforme de algum lado, ela vem acompanhada de inevitável contrariedade em nossos juízos e da mesma oposição e destruição recíproca de argumento que em qualquer outro tipo de evidência.

Frequentemente hesitamos acerca dos relatos de outros. Pesamos as circunstâncias opostas que causam alguma dúvida ou incerteza; e, quando descobrimos superioridade de um lado, inclinamo-nos a ele, mas ainda com diminuição da segurança proporcional à força de seu antagonista.

89. Essa contrariedade de evidência, no presente caso, pode provir de diversas causas: da oposição de testemunhos contrários; do caráter ou número das testemunhas; da maneira como elas prestam seu testemunho; ou da união de todas essas circunstâncias.

Suspeitamos de qualquer questão de fato quando as testemunhas se contradizem, quando são poucas ou de caráter duvidoso, quando têm interesse no que afirmam, quando prestam seu testemunho com hesitação ou, ao contrário, com asserções violentas demais. Há muitos outros pormenores da mesma natureza que podem diminuir ou destruir a força de qualquer argumento derivado do testemunho humano.

Suponhamos, por exemplo, que o fato que o testemunho busca estabelecer participe do extraordinário e do maravilhoso; nesse caso, a evidência resultante do testemunho admite diminuição maior ou menor, conforme o fato seja mais ou menos inusitado. A razão por que damos crédito às testemunhas e aos historiadores não deriva de alguma conexão que percebamos a priori entre testemunho e realidade, mas de estarmos acostumados a encontrar conformidade entre ambos.

Mas, quando o fato atestado é daqueles que raramente caíram sob nossa observação, há aqui um conflito entre duas experiências opostas, uma das quais destrói a outra até onde alcança sua força, e a superior só pode operar sobre a mente pela força que lhe resta.

O próprio princípio de experiência que nos dá certo grau de segurança no testemunho das testemunhas dá-nos também, neste caso, outro grau de segurança contra o fato que elas buscam estabelecer; dessa contradição surge necessariamente contrapeso e destruição recíproca de crença e autoridade.

“Eu não acreditaria em tal história se ela me fosse contada por Catão” era um dito proverbial em Roma, mesmo durante a vida daquele patriota filósofo.[20] Reconhecia-se que a incredibilidade de um fato podia invalidar autoridade tão grande.

O príncipe indiano que recusou acreditar nos primeiros relatos sobre os efeitos da geada raciocinava justamente; e naturalmente se exigia testemunho muito forte para obter seu assentimento a fatos que surgiam de um estado da natureza com o qual não estava familiarizado e que guardava tão pouca analogia com os eventos de que tivera experiência constante e uniforme.

Embora eles não fossem contrários à sua experiência, não eram conformes a ela.[21]

90. Mas, para aumentar a probabilidade contra o testemunho das testemunhas, suponhamos que o fato por elas afirmado, em vez de ser apenas maravilhoso, seja realmente milagroso; e suponhamos também que o testemunho, considerado isoladamente e em si mesmo, alcance uma prova completa. Nesse caso, há prova contra prova, e a mais forte deve prevalecer, porém com diminuição de sua força proporcional à de sua antagonista.

Um milagre é uma violação das leis da natureza; e, como uma experiência firme e inalterável estabeleceu essas leis, a prova contra um milagre, pela própria natureza do fato, é tão completa quanto possa ser imaginado qualquer argumento a partir da experiência.

Por que é mais que provável que todos os homens devam morrer, que o chumbo não possa, por si mesmo, permanecer suspenso no ar, que o fogo consuma a madeira e seja extinto pela água, senão porque se verifica que esses eventos estão de acordo com as leis da natureza e se requer uma violação dessas leis, ou, em outras palavras, um milagre, para impedi-los? Nada é considerado milagre se ocorre alguma vez no curso comum da natureza.

Não é milagre que um homem aparentemente de boa saúde morra subitamente, porque tal espécie de morte, embora mais incomum que outra, foi frequentemente observada. Mas é milagre que um homem morto volte à vida, porque isso jamais foi observado em época ou país algum. Deve, portanto, haver experiência uniforme contra todo evento milagroso; de outro modo, o evento não mereceria essa denominação.

E, como uma experiência uniforme equivale a uma prova, há aqui prova direta e completa, pela natureza do fato, contra a existência de qualquer milagre; tampouco tal prova pode ser destruída, ou o milagre tornado crível, senão por uma prova oposta que lhe seja superior.[22]

91. A consequência evidente é, e constitui máxima geral digna de nossa atenção, que nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que seja de tal natureza que sua falsidade fosse mais milagrosa que o fato que procura estabelecer; e, mesmo nesse caso, há destruição recíproca dos argumentos, e o superior nos dá apenas segurança correspondente ao grau de força que resta após deduzida a inferior.

Quando alguém me diz ter visto um morto restituído à vida, considero imediatamente se é mais provável que essa pessoa engane ou seja enganada, ou que o fato que relata tenha realmente acontecido. Peso um milagre contra o outro e, conforme a superioridade que descubro, pronuncio minha decisão e sempre rejeito o maior milagre. Se a falsidade de seu testemunho fosse mais milagrosa que o evento que relata, então, e somente então, ele poderia pretender comandar minha crença ou opinião.

Parte II

92. No raciocínio precedente, supusemos que o testemunho sobre o qual se funda um milagre possa alcançar uma prova completa e que a falsidade desse testemunho seria um verdadeiro prodígio; mas é fácil mostrar que fomos liberais demais nessa concessão e que jamais houve evento milagroso estabelecido com evidência tão plena.

Pois, primeiro, não se encontra, em toda a história, milagre algum atestado por número suficiente de homens de tão indiscutível bom senso, educação e erudição que nos preserve de toda ilusão neles próprios; de integridade tão incontestável que os coloque acima de toda suspeita de intenção de enganar os outros; de tanto crédito e reputação aos olhos da humanidade que teriam muito a perder caso fossem descobertos numa falsidade; e que, ao mesmo tempo, atestem fatos praticados de maneira tão pública e em parte tão celebrada do mundo que a descoberta da fraude fosse inevitável. Todas essas circunstâncias são necessárias para nos dar plena segurança no testemunho dos homens.

93. Segundo, podemos observar na natureza humana um princípio que, se examinado rigorosamente, se descobrirá diminuir extremamente a segurança que poderíamos ter, a partir do testemunho humano, em qualquer espécie de prodígio.

A máxima pela qual comumente nos conduzimos em nossos raciocínios é que os objetos de que não temos experiência se assemelham aos de que temos; que aquilo que descobrimos ser mais usual é sempre mais provável; e que, onde há oposição de argumentos, devemos dar preferência aos que se fundam no maior número de observações passadas.

Mas, embora, procedendo por essa regra, rejeitemos prontamente qualquer fato que seja inusitado e inacreditável em grau ordinário, ao avançar mais, a mente nem sempre observa a mesma regra; ao contrário, quando se afirma algo inteiramente absurdo e milagroso, ela admite tal fato tanto mais prontamente em razão da própria circunstância que deveria destruir toda a sua autoridade.

A paixão da surpresa e do espanto, suscitada pelos milagres, sendo emoção agradável, produz sensível inclinação a crer nos eventos dos quais deriva. E isso chega a tal ponto que mesmo aqueles que não podem desfrutar imediatamente desse prazer nem acreditar nos eventos milagrosos de que são informados gostam de participar da satisfação de segunda mão, ou por reflexo, e encontram orgulho e deleite em provocar a admiração dos outros.

Com que avidez são recebidos os relatos milagrosos dos viajantes, suas descrições de monstros marinhos e terrestres, seus relatos de aventuras maravilhosas, de homens estranhos e costumes bizarros! Mas, se o espírito da religião se une ao amor do espanto, acaba-se o bom senso; e o testemunho humano, nessas circunstâncias, perde toda pretensão à autoridade.

Um religioso pode ser entusiasta e imaginar ver o que não tem realidade; pode saber que sua narrativa é falsa e, ainda assim, perseverar nela, com as melhores intenções do mundo, para promover causa tão santa; ou, mesmo quando essa ilusão não ocorre, a vaidade, excitada por tentação tão forte, atua nele com mais poder que no restante dos homens em quaisquer outras circunstâncias, e o interesse próprio com igual força.

Seus ouvintes podem não ter, e comumente não têm, juízo suficiente para examinar sua evidência; o juízo que possuem, renunciam por princípio nesses assuntos sublimes e misteriosos; ou, se estivessem inteiramente dispostos a empregá-lo, a paixão e a imaginação inflamada perturbariam a regularidade de suas operações. A credulidade deles aumenta a impudência dele; e a impudência dele vence a credulidade deles.

A eloquência, quando atinge seu ponto mais alto, deixa pouco espaço para a razão ou a reflexão; dirigindo-se inteiramente à imaginação ou aos afetos, cativa os ouvintes dispostos e subjuga seu entendimento. Felizmente, raramente atinge esse ponto. Mas aquilo que um Cícero ou um Demóstenes mal conseguiria realizar sobre uma audiência romana ou ateniense, todo capuchinho, todo mestre itinerante ou sedentário pode realizar sobre a generalidade dos homens, e em grau maior, ao tocar paixões tão grosseiras e vulgares.

Os muitos casos de milagres, profecias e eventos sobrenaturais forjados, que, em todas as épocas, foram descobertos por evidência contrária ou se desmascaram por seu absurdo, provam suficientemente a forte propensão da humanidade para o extraordinário e o maravilhoso e devem razoavelmente gerar suspeita contra todos os relatos dessa espécie. Esse é nosso modo natural de pensar, mesmo em relação aos eventos mais comuns e críveis.

Por exemplo, não há espécie de notícia que surja com tanta facilidade e se espalhe tão rapidamente, sobretudo em lugares rurais e cidades de província, quanto as relativas a casamentos; de tal modo que dois jovens de condição igual não se veem duas vezes sem que toda a vizinhança imediatamente os una. O prazer de contar novidade tão interessante, de propagá-la e de ser seu primeiro divulgador dissemina a informação.

E isso é tão conhecido que nenhum homem de bom senso dá atenção a tais relatos até encontrá-los confirmados por evidência maior. As mesmas paixões, e outras ainda mais fortes, não inclinam a generalidade dos homens a acreditar e relatar, com a maior veemência e segurança, todos os milagres religiosos?

94. Terceiro, constitui forte presunção contra todos os relatos sobrenaturais e milagrosos que eles se observam principalmente entre nações ignorantes e bárbaras; ou, se um povo civilizado alguma vez admitiu algum deles, descobrir-se-á que os recebeu de ancestrais ignorantes e bárbaros, que os transmitiram com a sanção e autoridade invioláveis que sempre acompanham as opiniões recebidas.

Quando lemos as primeiras histórias de todas as nações, inclinamo-nos a imaginar-nos transportados a um mundo novo, onde toda a estrutura da natureza se encontra desarticulada e cada elemento realiza suas operações de maneira diversa da presente. Batalhas, revoluções, pestilências, fomes e mortes jamais são efeitos das causas naturais que experimentamos. Prodígios, presságios, oráculos e juízos obscurecem por completo os poucos eventos naturais que se misturam a eles.

Mas, à medida que os primeiros se tornam mais raros a cada página, em proporção que avançamos para épocas esclarecidas, logo aprendemos que nada há de misterioso ou sobrenatural no caso, mas que tudo procede da propensão usual da humanidade para o maravilhoso e que, embora essa inclinação possa por intervalos receber freio dos sentidos e do saber, jamais pode ser inteiramente extirpada da natureza humana.

É estranho, costuma dizer o leitor judicioso ao ler esses historiadores maravilhosos, que eventos tão prodigiosos jamais aconteçam em nossos dias. Mas não é nada estranho, espero, que os homens mintam em todas as épocas. Decerto já vistes bastantes exemplos dessa fraqueza. Vós mesmos ouvistes surgir muitos relatos maravilhosos que, tratados com desprezo por todos os sábios e judiciosos, acabaram abandonados até mesmo pelo vulgo.

Estai certos de que aquelas célebres mentiras que se espalharam e floresceram até altura tão monstruosa surgiram de começos semelhantes; mas, lançadas em solo mais favorável, por fim cresceram em prodígios quase iguais aos que relatam.

Foi sábia política daquele falso profeta, Alexandre, que, embora hoje esquecido, um dia foi tão famoso, estabelecer a primeira cena de suas imposturas na Paflagônia, onde, como nos diz Luciano, o povo era extremamente ignorante e estúpido e pronto a engolir até a mais grosseira ilusão. Pessoas distantes, fracas o bastante para julgar que a questão mereça alguma investigação, não têm oportunidade de receber informação melhor. As histórias lhes chegam ampliadas por cem circunstâncias.

Os tolos são diligentes em propagar a impostura, enquanto os sábios e instruídos se contentam, em geral, em ridicularizar seu absurdo sem se informar dos fatos particulares pelos quais ela poderia ser distintamente refutada.

E assim o impostor mencionado pôde passar de seus ignorantes paflagônios ao recrutamento de devotos até entre os filósofos gregos e homens de posição e distinção eminentes em Roma; pôde até atrair a atenção daquele sábio imperador Marco Aurélio, a ponto de fazê-lo confiar o êxito de expedição militar a suas profecias enganosas.

As vantagens de lançar uma impostura entre um povo ignorante são tão grandes que, ainda que a ilusão seja grosseira demais para impor-se à generalidade deles, o que, embora raramente, às vezes acontece, ela tem probabilidade muito maior de triunfar em países remotos do que se a primeira cena houvesse sido estabelecida numa cidade célebre pelas artes e pelo saber. Os mais ignorantes e bárbaros desses bárbaros levam o relato para fora.

Nenhum de seus compatriotas possui correspondência ampla ou crédito e autoridade suficientes para contradizer e abater a ilusão. A inclinação dos homens para o maravilhoso tem plena oportunidade de se manifestar. E assim uma história universalmente rejeitada no lugar em que surgiu passará por certa a mil milhas de distância.

Mas, se Alexandre tivesse fixado residência em Atenas, os filósofos daquele célebre mercado do saber teriam imediatamente espalhado, por todo o Império Romano, seu juízo acerca da questão; e esse juízo, sustentado por autoridade tão grande e exposto com toda a força da razão e da eloquência, teria inteiramente aberto os olhos da humanidade. É verdade que Luciano, passando por acaso pela Paflagônia, teve oportunidade de prestar esse bom serviço.

Mas, embora muito desejável, nem sempre ocorre que todo Alexandre encontre um Luciano pronto a expor e descobrir suas imposturas.

95. Posso acrescentar, como quarta razão que diminui a autoridade dos prodígios, que não há testemunho em favor de nenhum deles, mesmo daqueles que não foram expressamente desmascarados, que não seja combatido por número infinito de testemunhas; de modo que não somente o milagre destrói o crédito do testemunho, mas o testemunho destrói a si próprio.

Para tornar isso mais compreensível, consideremos que, em matéria de religião, tudo o que é diferente é contrário; e que é impossível que as religiões da antiga Roma, da Turquia, de Sião e da China estejam todas estabelecidas sobre algum fundamento sólido.

Todo milagre, portanto, que se pretenda realizado em alguma dessas religiões, e todas elas abundam em milagres, tendo por objetivo direto estabelecer o sistema particular a que é atribuído, tem também a mesma força, embora mais indiretamente, para derrubar qualquer outro sistema.

Ao destruir um sistema rival, destrói também o crédito dos milagres sobre os quais esse sistema se estabeleceu; de modo que todos os prodígios das diferentes religiões devem ser considerados fatos contrários, e as evidências desses prodígios, fracas ou fortes, opostas umas às outras.

Segundo esse método de raciocínio, quando acreditamos em algum milagre de Maomé ou de seus sucessores, temos como garantia o testemunho de alguns árabes bárbaros; e, por outro lado, devemos considerar a autoridade de Tito Lívio, Plutarco, Tácito e, em suma, de todos os autores e testemunhas gregos, chineses e católicos romanos que relataram algum milagre em sua religião particular. Digo que devemos considerar seu testemunho sob a mesma luz como se houvessem mencionado aquele milagre maometano e o houvessem contradito expressamente, com a mesma certeza com que afirmam o milagre que relatam.

Esse argumento pode parecer sutil e refinado demais, mas não é, na realidade, diferente do raciocínio de um juiz que supõe que o crédito de duas testemunhas, que sustentam um crime contra alguém, é destruído pelo testemunho de duas outras que afirmam que ele se encontrava duzentas léguas distante no mesmo instante em que se diz ter sido cometido o crime.

96. Um dos milagres mais bem atestados em toda a história profana é o que Tácito relata de Vespasiano, que curou um cego em Alexandria por meio de sua saliva e um coxo pelo mero toque de seu pé, em obediência a uma visão do deus Serápis, que lhes ordenara recorrer ao imperador para essas curas milagrosas.

A história pode ser vista naquele excelente historiador,[23] em que cada circunstância parece acrescentar peso ao testemunho e poderia ser exposta longamente com toda a força do argumento e da eloquência, se alguém hoje se ocupasse em sustentar a evidência daquela superstição idólatra e desacreditada.

Pesam a favor do testemunho a gravidade, a solidez, a idade e a probidade de tão grande imperador, que, durante toda a vida, conviveu familiarmente com amigos e cortesãos e jamais afetou aqueles extraordinários ares de divindade assumidos por Alexandre e Demétrio.

Pesa ainda o fato de o historiador ser um escritor contemporâneo, notável por candura e veracidade e, além disso, talvez o maior e mais penetrante gênio de toda a antiguidade; tão livre de qualquer inclinação à credulidade que até incorre na imputação contrária, de ateísmo e profanação. As pessoas de cuja autoridade ele relatou o milagre possuíam, como bem podemos presumir, caráter estabelecido de juízo e veracidade; eram testemunhas oculares do fato e confirmaram seu testemunho depois que a família flaviana fora privada do império e já não podia dar recompensa alguma como preço de uma mentira.

“Ambos os que estiveram presentes ainda agora o recordam, depois que já não há recompensa para a mentira.” Se acrescentarmos a isso a natureza pública dos fatos, como são relatados, parecerá que nenhuma evidência pode ser mais forte para falsidade tão grosseira e palpável.

Há também uma história memorável relatada pelo Cardeal de Retz que bem pode merecer nossa consideração. Quando esse político intrigante fugiu para a Espanha a fim de evitar a perseguição de seus inimigos, passou por Saragoça, capital de Aragão, onde lhe mostraram, na catedral, um homem que servira sete anos como porteiro e era bem conhecido de todos na cidade que alguma vez haviam feito suas devoções naquela igreja. Fora visto por tanto tempo sem uma perna, mas recuperara esse membro pela fricção de óleo santo sobre o coto; e o cardeal nos assegura que o viu com duas pernas.

Esse milagre foi abonado por todos os cônegos da igreja, e toda a companhia da cidade foi chamada a confirmar o fato; o cardeal descobriu que, por sua devota devoção, eram firmes crentes no milagre.

Aqui, o relator também era contemporâneo do suposto prodígio, de caráter incrédulo e libertino, além de grande gênio; o milagre era de natureza tão singular que mal admitiria falsificação; e as testemunhas eram muito numerosas, sendo todas, de certo modo, espectadoras do fato a que deram seu testemunho.

E o que acrescenta muito à força da evidência, e pode duplicar nossa surpresa nessa ocasião, é que o próprio cardeal, que relata a história, parece não lhe dar crédito e, consequentemente, não pode ser suspeito de participação na santa fraude. Considerou justamente que, para rejeitar fato dessa natureza, não era necessário poder refutar com exatidão o testemunho e rastrear sua falsidade por todas as circunstâncias de trapaça e credulidade que o produziram.

Ele sabia que, assim como isso era comumente inteiramente impossível a pequena distância de tempo e lugar, era extremamente difícil até onde alguém estivesse imediatamente presente, em razão da intolerância, ignorância, astúcia e velhacaria de grande parte da humanidade. Concluiu, portanto, como justo raciocinador, que tal evidência trazia a falsidade estampada em sua própria face e que um milagre apoiado por algum testemunho humano era mais propriamente assunto de escárnio que de argumento.

Certamente jamais se atribuiu número maior de milagres a uma só pessoa do que aqueles que recentemente se dizia terem sido realizados na França sobre o túmulo do abade Paris, o famoso jansenista, por cuja santidade o povo foi por tanto tempo iludido. A cura dos doentes, a restituição da audição aos surdos e da vista aos cegos eram comentadas em toda parte como efeitos usuais daquele santo sepulcro.

Mas o que é mais extraordinário: muitos dos milagres foram imediatamente provados no próprio lugar, diante de juízes de integridade incontestável, atestados por testemunhas de crédito e distinção, em época instruída e no cenário mais eminente que hoje há no mundo.

E isso não é tudo: uma relação deles foi publicada e espalhada por toda parte; tampouco os jesuítas, embora corpo instruído, apoiado pelo magistrado civil e inimigos decididos das opiniões em cujo favor se dizia que os milagres haviam sido realizados, jamais puderam refutá-los ou descobri-los distintamente.[24] Onde encontraremos tal número de circunstâncias concordando para corroborar um único fato? E o que temos a opor a tal nuvem de testemunhas senão a impossibilidade absoluta ou a natureza milagrosa dos eventos que relatam? E isso, seguramente, aos olhos de todas as pessoas razoáveis, será por si só considerado refutação suficiente.

97. É justa a consequência de que, porque algum testemunho humano tem, em certos casos, a maior força e autoridade, quando relata, por exemplo, a batalha de Filipos ou de Farsália, toda espécie de testemunho deve, em todos os casos, possuir igual força e autoridade? Suponhamos que as facções cesariana e pompeiana tivessem cada uma reclamado a vitória nessas batalhas e que os historiadores de cada partido houvessem uniformemente atribuído a vantagem ao próprio lado: como poderia a humanidade, a esta distância, determinar entre elas? A contrariedade é igualmente forte entre os milagres relatados por Heródoto ou Plutarco e os transmitidos por Mariana, Beda ou algum historiador monástico.

Os sábios concedem fé muito cética a todo relato que favoreça a paixão de quem o transmite, quer ele engrandeça seu país, sua família ou a si próprio, quer de algum outro modo concorde com suas inclinações e propensões naturais.

Mas que tentação maior existe do que parecer missionário, profeta, embaixador do céu? Quem não enfrentaria muitos perigos e dificuldades para alcançar caráter tão sublime? Ou, se, com ajuda da vaidade e de imaginação inflamada, um homem primeiro converteu a si mesmo e entrou seriamente na ilusão, quem hesita em recorrer a fraudes piedosas para sustentar causa tão santa e meritória? A menor centelha pode aqui incendiar-se na maior chama, porque os materiais estão sempre preparados.

O ávido gênero de ouvidos,[25] a multidão boquiaberta, recebe avidamente, sem exame, tudo o que alimenta a superstição e promove o espanto.

Quantas histórias dessa natureza foram, em todas as épocas, desmascaradas e rejeitadas em sua infância? Quantas outras foram celebradas por algum tempo e depois afundaram no descaso e no esquecimento? Onde tais relatos, portanto, correm de boca em boca, a solução do fenômeno é evidente; e julgamos conforme a experiência e observação regulares quando o explicamos pelos princípios conhecidos e naturais da credulidade e da ilusão.

E devemos, em vez de recorrer a solução tão natural, admitir violação milagrosa das leis mais estabelecidas da natureza? Não preciso mencionar a dificuldade de descobrir uma falsidade em qualquer história privada ou mesmo pública no lugar em que se diz ter acontecido, e muito mais quando a cena é removida até pequena distância.

Até um tribunal de justiça, com toda a autoridade, exatidão e juízo que pode empregar, frequentemente se vê embaraçado para distinguir verdade e falsidade nas ações mais recentes. Mas a questão jamais chega a conclusão quando é confiada ao método comum de altercações, debate e rumores volantes, sobretudo quando as paixões dos homens tomaram partido de um lado ou de outro.

Na infância de novas religiões, os sábios e instruídos comumente julgam a questão demasiado insignificante para merecer sua atenção ou consideração. E, quando depois desejariam descobrir a fraude para desenganar a multidão iludida, a ocasião já passou, e os registros e as testemunhas que poderiam esclarecer a questão pereceram sem possibilidade de recuperação.

Não restam meios de descoberta senão os que devem ser extraídos do próprio testemunho dos relatores; e estes, embora sempre suficientes para os judiciosos e conhecedores, são comumente sutis demais para cair sob a compreensão do vulgo.

98. Em suma, parece que nenhum testemunho em favor de qualquer espécie de milagre jamais alcançou uma probabilidade, muito menos uma prova; e que, ainda que supuséssemos que alcançasse uma prova, ele seria combatido por outra prova derivada da própria natureza do fato que buscaria estabelecer. É somente a experiência que dá autoridade ao testemunho humano; e é a mesma experiência que nos assegura as leis da natureza.

Quando, portanto, esses dois tipos de experiência são contrários, nada temos a fazer senão subtrair um do outro e adotar opinião, de um lado ou de outro, com a segurança que surge do restante.

Mas, segundo o princípio aqui explicado, essa subtração, com respeito a todas as religiões populares, equivale a aniquilação completa; e, portanto, podemos estabelecer como máxima que nenhum testemunho humano pode ter força tal que prove um milagre e faça dele fundamento justo para qualquer sistema de religião.

99. Peço que se observem as limitações feitas aqui quando digo que um milagre jamais pode ser provado de modo a ser o fundamento de um sistema de religião.

Pois reconheço que, de outro modo, podem talvez existir milagres, ou violações do curso usual da natureza, de espécie tal que admitam prova por testemunho humano, embora talvez seja impossível encontrar algum deles em todos os registros da história.

Assim, suponhamos que todos os autores, em todas as línguas, concordem que, a partir do primeiro dia de janeiro de 1600, houve escuridão total sobre toda a terra durante oito dias; suponhamos que a tradição desse evento extraordinário ainda seja forte e viva entre o povo; que todos os viajantes que retornam de países estrangeiros nos tragam relatos da mesma tradição, sem a menor variação ou contradição. É evidente que nossos filósofos atuais, em vez de duvidar do fato, deveriam recebê-lo como certo e investigar as causas de que poderia ter derivado.

A decadência, a corrupção e a dissolução da natureza são eventos tornados prováveis por tantas analogias que qualquer fenômeno que pareça tender a essa catástrofe fica ao alcance do testemunho humano, se esse testemunho for muito extenso e uniforme.

Mas suponhamos que todos os historiadores que tratam da Inglaterra concordassem que, em primeiro de janeiro de 1600, a rainha Elizabeth morreu; que, tanto antes como depois de sua morte, ela foi vista por seus médicos e por toda a corte, como é usual com pessoas de sua posição; que seu sucessor foi reconhecido e proclamado pelo parlamento; e que, depois de enterrada por um mês, ela reapareceu, retomou o trono e governou a Inglaterra por três anos. Confesso que ficaria surpreso com a concordância de tantas circunstâncias estranhas, mas não teria a menor inclinação a acreditar em evento tão milagroso.

Não duvidaria de sua pretensa morte nem das outras circunstâncias públicas que a seguiram; apenas afirmaria que sua morte fora fingida e que não foi, nem poderia possivelmente ser, real.

Em vão objetaríeis a dificuldade e quase impossibilidade de enganar o mundo em assunto de tal consequência; a sabedoria e o juízo sólido daquela célebre rainha, juntamente com a pouca ou nenhuma vantagem que poderia colher de artifício tão pobre. Tudo isso poderia espantar-me; mas eu ainda responderia que a velhacaria e a tolice dos homens são fenômenos tão comuns que preferiria acreditar que os eventos mais extraordinários surgissem de sua concorrência a admitir violação tão assinalada das leis da natureza.

Mas, se esse milagre fosse atribuído a algum novo sistema de religião, os homens foram tão enganados, em todas as épocas, por histórias ridículas dessa espécie que essa própria circunstância seria prova completa de fraude e suficiente, para todos os homens de bom senso, não somente para rejeitar o fato, mas para rejeitá-lo sem ulterior exame.

Ainda que o Ser a quem se atribui o milagre seja, nesse caso, onipotente, ele não se torna por isso nem um pouco mais provável, pois nos é impossível conhecer os atributos ou ações de tal Ser de outro modo que pela experiência que temos de suas produções no curso usual da natureza.

Isso ainda nos reduz à observação passada e nos obriga a comparar os casos de violação da verdade no testemunho dos homens com os de violação das leis da natureza pelos milagres, a fim de julgar qual deles é mais verossímil e provável.

Como as violações da verdade são mais comuns no testemunho referente a milagres religiosos que naquele referente a qualquer outra questão de fato, isso deve diminuir muito a autoridade do primeiro testemunho e levar-nos a formar resolução geral de jamais lhe prestar atenção, por mais especioso que seja o pretexto que o encubra.

Lord Bacon parece haver adotado os mesmos princípios de raciocínio.

“Devemos”, diz ele, “fazer uma coleção ou história particular de todos os monstros e nascimentos ou produções prodigiosas e, numa palavra, de tudo o que for novo, raro e extraordinário na natureza. Mas isso deve ser feito com o exame mais severo, para que não nos afastemos da verdade.

“Acima de tudo, todo relato deve ser considerado suspeito quando dependa em algum grau da religião, como os prodígios de Lívio; e não menos tudo o que se encontra nos escritores de magia natural ou alquimia, ou em tais autores, que parecem todos possuídos de apetite invencível pela falsidade e pela fábula.”[26]

100. Sinto-me tanto mais satisfeito com o método de raciocínio aqui exposto quanto penso que ele pode servir para confundir aqueles perigosos amigos ou inimigos disfarçados da religião cristã que se encarregaram de defendê-la pelos princípios da razão humana.

Nossa santíssima religião funda-se na fé, não na razão; e é método seguro de expô-la submetê-la a prova que de modo algum está apta a suportar.

Para tornar isso mais evidente, examinemos os milagres relatados na Escritura; e, para não nos perdermos em campo vasto demais, limitemo-nos aos que encontramos no Pentateuco, que examinaremos, segundo os princípios desses pretensos cristãos, não como palavra ou testemunho do próprio Deus, mas como produção de mero escritor e historiador humano.

Aqui, devemos primeiro considerar um livro apresentado por um povo bárbaro e ignorante, escrito numa época em que era ainda mais bárbaro e, com toda probabilidade, muito tempo após os fatos que relata, não corroborado por testemunho concorrente e semelhante àqueles relatos fabulosos que toda nação dá de sua origem. Ao ler esse livro, descobrimos que está cheio de prodígios e milagres.

Ele relata um estado do mundo e da natureza humana inteiramente diverso do presente; nossa queda desse estado; a idade do homem estendida a quase mil anos; a destruição do mundo por um dilúvio; a escolha arbitrária de um povo como favorito do céu, sendo esse povo os compatriotas do autor; sua libertação da escravidão por prodígios os mais assombrosos imagináveis. Peço a qualquer um que ponha a mão sobre o coração e, após séria consideração, declare se pensa que a falsidade de tal livro, sustentado por tal testemunho, seria mais extraordinária e milagrosa que todos os milagres que ele relata, o que é, contudo, necessário para que seja recebido segundo as medidas de probabilidade acima estabelecidas.

101. O que dissemos dos milagres pode ser aplicado, sem variação alguma, às profecias; e, de fato, todas as profecias são milagres reais e somente como tais podem ser admitidas como provas de alguma revelação. Se não excedesse a capacidade da natureza humana prever eventos futuros, seria absurdo empregar uma profecia como argumento de uma missão divina ou autoridade vinda do céu.

Assim, em suma, podemos concluir que a religião cristã não apenas foi acompanhada de milagres no início, mas até hoje não pode ser acreditada por qualquer pessoa razoável sem um milagre. A mera razão é insuficiente para nos convencer de sua veracidade; e quem é movido pela fé a assentir a ela tem consciência de um milagre contínuo em sua própria pessoa, que subverte todos os princípios de seu entendimento e lhe dá determinação para acreditar no que é mais contrário ao costume e à experiência.

Notas

Nota 20. Plutarco, Vida de Catão.

Nota 21. Nenhum indiano, evidentemente, poderia ter experiência de que a água não congelasse em climas frios. Isso é colocar a natureza numa situação inteiramente desconhecida para ele; e é-lhe impossível dizer a priori o que dela resultará. Trata-se de fazer nova experiência, cuja consequência é sempre incerta. Às vezes pode-se conjecturar por analogia o que seguirá; mas ainda assim isso é apenas conjectura.

E deve-se confessar que, no presente caso do congelamento, o evento segue contrariamente às regras da analogia e é tal que um indiano racional não esperaria. As operações do frio sobre a água não são graduais segundo os graus de frio; ao atingir o ponto de congelamento, a água passa, num instante, da máxima liquidez à dureza perfeita.

Tal evento, portanto, pode ser denominado extraordinário e exige testemunho bastante forte para torná-lo crível a pessoas de clima quente; mas ainda não é milagroso nem contrário à experiência uniforme do curso da natureza nos casos em que todas as circunstâncias são as mesmas.

Os habitantes de Sumatra sempre viram a água fluida em seu próprio clima, e o congelamento de seus rios deveria ser considerado prodígio; mas jamais viram água na Moscóvia durante o inverno e, portanto, não podem razoavelmente afirmar qual seria ali a consequência.

Nota 22. Às vezes, um evento pode não parecer, em si mesmo, contrário às leis da natureza e, ainda assim, se fosse real, poderia, em razão de certas circunstâncias, ser denominado milagre, porque, de fato, é contrário a essas leis.

Assim, se uma pessoa que alegasse autoridade divina ordenasse que um doente sarasse, um homem saudável caísse morto, as nuvens derramassem chuva, os ventos soprassem, em suma, ordenasse muitos eventos naturais que imediatamente seguissem sua ordem, estes poderiam justamente ser considerados milagres, porque realmente seriam, nesse caso, contrários às leis da natureza. Pois, se permanecer alguma suspeita de que o evento e a ordem concorreram por acaso, não há milagre nem transgressão das leis da natureza.

Se essa suspeita for removida, há evidentemente milagre e transgressão dessas leis, porque nada pode ser mais contrário à natureza que a voz ou ordem de um homem ter tal influência. Um milagre pode ser definido com exatidão como transgressão de uma lei da natureza por uma volição particular da Divindade ou pela interposição de algum agente invisível. Um milagre pode ser ou não discernível pelos homens. Isso não altera sua natureza e essência.

Erguer uma casa ou um navio no ar é milagre visível. Erguer uma pena quando falta ao vento força, ainda que muito pequena, necessária a esse fim é milagre tão real, embora não tão sensível para nós.

Nota 23. Histórias, livro IV, capítulo 81. Suetônio fornece relato quase igual em sua Vida de Vespasiano.

Nota 24. Esse livro foi escrito por Monsieur Montgeron, conselheiro ou juiz do Parlamento de Paris, homem de posição e reputação, que também se tornou mártir da causa e, segundo se diz agora, encontra-se em algum calabouço por causa de seu livro.

Há outro livro em três volumes, intitulado Recueil des Miracles de l'Abbé Paris, que relata muitos desses milagres e vem acompanhado de discursos prefaciais muito bem escritos. Percorre toda a obra, contudo, uma comparação ridícula entre os milagres de nosso Salvador e os do abade, na qual se afirma que a evidência destes últimos é igual à dos primeiros; como se o testemunho dos homens pudesse alguma vez ser posto na balança com o do próprio Deus, que guiou a pena dos escritores inspirados.

Se esses escritores fossem, de fato, considerados apenas como testemunho humano, o autor francês seria muito moderado em sua comparação, pois poderia, com alguma aparência de razão, sustentar que os milagres jansenistas superam em muito os outros em evidência e autoridade. As circunstâncias seguintes foram extraídas de documentos autênticos inseridos no livro mencionado.

Muitos dos milagres do abade Paris foram imediatamente provados por testemunhas perante o oficialato, ou tribunal episcopal de Paris, sob os olhos do cardeal Noailles, cuja reputação de integridade e capacidade jamais foi contestada nem mesmo por seus inimigos.

Seu sucessor no arcebispado era inimigo dos jansenistas e, por essa razão, fora promovido à sé pela corte. Ainda assim, vinte e dois párocos, ou curés, de Paris instaram-no, com infinito empenho, a examinar aqueles milagres, que afirmavam serem conhecidos em todo o mundo e indiscutivelmente certos; mas ele prudentemente se absteve.

O partido molinista tentara desacreditar esses milagres num caso, o de Mademoiselle le Franc. Mas, além de seus procedimentos terem sido, em muitos aspectos, os mais irregulares do mundo, sobretudo por citarem apenas algumas das testemunhas jansenistas, que procuraram aliciar, logo se viram, repito, subjugados por uma nuvem de novas testemunhas, cento e vinte ao todo, em sua maioria pessoas de crédito e posição em Paris, que prestaram juramento em favor do milagre.

Isso foi acompanhado de solene e fervoroso apelo ao Parlamento; mas o Parlamento foi proibido pela autoridade de intervir no assunto. Observou-se afinal que, quando os homens estão inflamados pelo zelo e pelo entusiasmo, não há grau de testemunho humano tão forte que não possa ser obtido em favor do maior absurdo; e aqueles que forem bastante tolos para examinar o caso por esse critério e procurar falhas particulares no testemunho quase certamente ficarão confundidos. Muito miserável há de ser, com efeito, a impostura que não prevaleça em semelhante disputa.

Todos os que estiveram na França por volta daquela época ouviram falar da reputação de Monsieur Héraut, o lieutenant de Police, cuja vigilância, penetração, atividade e extensa rede de informações foram muito comentadas. Esse magistrado, que pela natureza de seu cargo era quase absoluto, recebeu plenos poderes com o propósito expresso de suprimir ou desacreditar esses milagres; e frequentemente mandou deter de imediato e examinou as testemunhas e as pessoas que eram objeto deles, mas jamais conseguiu obter algo satisfatório contra os milagres.

No caso de Mademoiselle Thibaut, enviou o famoso De Sylva para examiná-la; seu testemunho é muito curioso. O médico declara que era impossível que ela tivesse estado tão enferma quanto fora provado pelas testemunhas, porque era impossível que, em tão pouco tempo, tivesse se recuperado tão perfeitamente quanto ele a encontrou. Raciocinou, como homem de bom senso, a partir de causas naturais; mas o partido contrário lhe disse que tudo fora um milagre e que seu testemunho era justamente a melhor prova disso.

Os molinistas encontravam-se num triste dilema. Não ousavam afirmar a absoluta insuficiência do testemunho humano para provar um milagre. Foram obrigados a dizer que aqueles milagres haviam sido realizados por feitiçaria e pelo diabo; mas responderam-lhes que esse fora o recurso dos antigos judeus.

Jansenista algum jamais se viu embaraçado para explicar a cessação dos milagres quando o cemitério foi fechado por édito do rei. Era o toque do túmulo que produzia aqueles efeitos extraordinários; e, quando ninguém podia aproximar-se do túmulo, efeito algum podia ser esperado. Deus, é verdade, poderia ter derrubado os muros num instante; mas é senhor de suas próprias graças e obras, e não nos cabe explicá-las. Ele não derrubou os muros de todas as cidades como os de Jericó, ao som das trombetas de chifres de carneiro, nem abriu a prisão de todos os apóstolos como a de São Paulo.

Nada menos que o duque de Châtillon, duque e par da França, pertencente à mais elevada posição e família, presta testemunho de uma cura milagrosa realizada num criado seu, que vivera vários anos em sua casa com enfermidade visível e palpável.

Concluirei observando que clero algum é mais célebre pelo rigor da vida e dos costumes que o clero secular da França, sobretudo os párocos, ou curés, de Paris, que dão testemunho dessas imposturas. A erudição, o engenho e a probidade dos cavalheiros, bem como a austeridade das freiras de Port-Royal, foram muito celebrados por toda a Europa.

Ainda assim, todos dão testemunho de um milagre realizado na sobrinha do famoso Pascal, cuja santidade de vida, assim como sua extraordinária capacidade, é bem conhecida. O célebre Racine relata esse milagre em sua famosa história de Port-Royal e o fortalece com todas as provas que uma multidão de freiras, sacerdotes, médicos e homens do mundo, todos de crédito incontestável, podia conferir-lhe.

Vários homens de letras, particularmente o bispo de Tournai, consideraram esse milagre tão certo que o empregaram na refutação dos ateus e livres-pensadores. A rainha regente da França, que era extremamente hostil a Port-Royal, enviou seu próprio médico para examinar o milagre; ele regressou inteiramente convertido.

Em suma, a cura sobrenatural era tão incontestável que salvou, por algum tempo, aquele famoso mosteiro da ruína com que os jesuítas o ameaçavam. Se tivesse sido uma fraude, certamente teria sido descoberta por antagonistas tão sagazes e poderosos e teria apressado a ruína de seus autores.

Nossos teólogos, que conseguem erguer um castelo formidável com materiais tão desprezíveis, que edifício prodigioso não poderiam ter construído com essas e muitas outras circunstâncias que não mencionei! Quantas vezes os grandes nomes de Pascal, Racine, Arnauld e Nicole teriam ressoado em nossos ouvidos!

Mas, se forem sábios, será melhor que adotem esse milagre, pois vale mil vezes mais que todos os demais da coleção. Além disso, ele pode servir muito bem a seus propósitos. Pois esse milagre foi realmente realizado pelo toque de uma autêntica ponta sagrada do santo espinho que compunha a santa coroa, que etc.

Nota 25. Lucrécio.

Nota 26. Novum Organum, livro II, aforismo 29.