Investigação Sobre o Entendimento Humano

Nota editorial. Tradução original Literunico, em português brasileiro, preparada a partir do texto inglês em domínio público de David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding.

Seção XII

Da filosofia acadêmica ou cética

Parte I

116. Não há maior número de raciocínios filosóficos desenvolvido sobre assunto algum do que os que provam a existência de uma Divindade e refutam os sofismas dos ateus; e, no entanto, os filósofos mais religiosos ainda discutem se algum homem pode estar tão cego a ponto de ser ateu especulativo. Como reconciliar essas contradições? Os cavaleiros andantes, que vagavam pelo mundo para livrá-lo de dragões e gigantes, nunca tiveram a menor dúvida acerca da existência desses monstros.

O cético é outro inimigo da religião que naturalmente provoca a indignação de todos os teólogos e filósofos mais sérios; embora seja certo que ninguém jamais encontrou criatura tão absurda ou conversou com um homem que não tivesse opinião ou princípio algum sobre qualquer assunto, de ação ou de especulação. Isso suscita uma pergunta muito natural: o que se entende por um cético? E até que ponto é possível levar esses princípios filosóficos de dúvida e incerteza?

Há uma espécie de ceticismo anterior a todo estudo e filosofia, muito recomendada por Descartes e outros como preservativo soberano contra o erro e o juízo precipitado. Ela recomenda uma dúvida universal, não apenas de todas as nossas opiniões e princípios anteriores, mas também de nossas próprias faculdades, de cuja veracidade, dizem eles, devemos assegurar-nos mediante uma cadeia de raciocínios deduzida de algum princípio originário que não possa ser falaz ou enganador.

Mas não existe tal princípio originário que tenha prerrogativa sobre os demais, que são evidentes por si mesmos e convincentes; e, se existisse, como poderíamos dar um passo além dele senão usando aquelas mesmas faculdades das quais já se supõe que desconfiamos? A dúvida cartesiana, portanto, se pudesse algum ser humano alcançá-la, como evidentemente não pode, seria inteiramente incurável; e nenhum raciocínio poderia jamais conduzir-nos a um estado de segurança e convicção sobre assunto algum.

Deve-se, contudo, reconhecer que essa espécie de ceticismo, quando mais moderada, pode ser entendida em sentido muito razoável e é preparação necessária para o estudo da filosofia, ao preservar imparcialidade adequada em nossos juízos e afastar nossa mente dos preconceitos que possamos ter absorvido da educação ou da opinião irrefletida.

Começar por princípios claros e evidentes por si mesmos, avançar por passos cautelosos e seguros, rever frequentemente nossas conclusões e examinar com exatidão todas as suas consequências, embora por esses meios façamos progresso lento e curto em nossos sistemas, são os únicos métodos pelos quais podemos esperar alcançar a verdade e obter estabilidade e certeza adequadas em nossas determinações.

117. Há outra espécie de ceticismo, posterior à ciência e à investigação, quando se supõe que os homens descobriram ou a falibilidade absoluta de suas faculdades mentais, ou sua inaptidão para alcançar determinação fixa em todos aqueles curiosos assuntos de especulação nos quais costumam ocupar-se.

Até nossos próprios sentidos são postos em dúvida por certa espécie de filósofos; e as máximas da vida comum são submetidas à mesma dúvida que os princípios ou conclusões mais profundos da metafísica e da teologia. Como tais princípios paradoxais, se é que podem ser chamados princípios, se encontram em alguns filósofos, e sua refutação em vários outros, naturalmente despertam nossa curiosidade e nos levam a investigar os argumentos sobre os quais podem estar fundados.

Não preciso insistir nos tópicos mais triviais empregados pelos céticos, em todas as épocas, contra a evidência dos sentidos: os que derivam da imperfeição e da falibilidade de nossos órgãos em inumeráveis ocasiões; a aparência curva de um remo na água; os vários aspectos dos objetos conforme suas diferentes distâncias; as imagens duplas que surgem ao pressionarmos um olho; e muitas outras aparências de natureza semelhante.

Esses tópicos céticos são, de fato, suficientes apenas para provar que não se deve confiar implicitamente somente nos sentidos, mas que devemos corrigir sua evidência pela razão e por considerações derivadas da natureza do meio, da distância do objeto e da disposição do órgão, para torná-los, dentro de sua esfera, critérios adequados de verdade e falsidade. Há outros argumentos mais profundos contra os sentidos, que não admitem solução tão fácil.

118. Parece evidente que os homens são levados, por instinto ou predisposição natural, a depositar fé em seus sentidos; e que, sem qualquer raciocínio, ou quase antes do uso da razão, sempre supomos um universo exterior, que não depende de nossa percepção, mas existiria ainda que nós e toda criatura sensível estivéssemos ausentes ou aniquilados. Até os animais são governados por opinião semelhante e preservam essa crença em objetos externos em todos os seus pensamentos, desígnios e ações.

Parece igualmente evidente que, quando os homens seguem esse instinto cego e poderoso da natureza, sempre supõem que as próprias imagens apresentadas pelos sentidos são os objetos externos e nunca suspeitam que umas não passam de representações dos outros. Esta mesa mesma, que vemos branca e sentimos dura, acredita-se existir independentemente de nossa percepção e ser algo externo à nossa mente, que a percebe.

Nossa presença não lhe concede ser; nossa ausência não a aniquila. Ela preserva sua existência uniforme e inteira, independente da situação dos seres inteligentes que a percebem ou contemplam.

Mas essa opinião universal e primária de todos os homens é logo destruída pela mais leve filosofia, que nos ensina que nada pode estar presente à mente além de uma imagem ou percepção e que os sentidos são apenas as entradas pelas quais essas imagens são transmitidas, sem poder produzir qualquer comunicação imediata entre a mente e o objeto.

A mesa que vemos parece diminuir à medida que nos afastamos dela; mas a mesa real, que existe independentemente de nós, não sofre alteração alguma. Logo, era apenas sua imagem que estava presente à mente.

Esses são os ditames evidentes da razão; e nenhum homem que reflita jamais duvidou de que as existências que consideramos ao dizer “esta casa” e “aquela árvore” são apenas percepções na mente e cópias ou representações fugazes de outras existências que permanecem uniformes e independentes.

119. Assim, somos obrigados pelo raciocínio a contradizer ou abandonar os instintos primários da natureza e a abraçar um novo sistema quanto à evidência de nossos sentidos. Mas aqui a filosofia se vê extremamente embaraçada quando procura justificar esse novo sistema e prevenir as objeções e censuras dos céticos. Já não pode invocar o instinto infalível e irresistível da natureza, pois ele nos conduziu a sistema inteiramente diferente, reconhecidamente falível e até errôneo.

E justificar esse pretenso sistema filosófico por uma cadeia de argumentos claros e convincentes, ou mesmo por qualquer aparência de argumento, excede o poder de toda capacidade humana.

Por qual argumento pode-se provar que as percepções da mente devem ser causadas por objetos externos, inteiramente diferentes delas, embora semelhantes a elas, se isso for possível, e não poderiam nascer da energia da própria mente, da sugestão de algum espírito invisível e desconhecido ou de alguma outra causa ainda mais desconhecida para nós? Reconhece-se que, de fato, muitas dessas percepções não surgem de coisa alguma externa, como nos sonhos, na loucura e em outras doenças.

E nada pode ser mais inexplicável que o modo pelo qual um corpo deveria operar sobre a mente a ponto de transmitir alguma imagem de si mesmo a uma substância suposta de natureza tão diferente e até contrária.

É questão de fato se as percepções dos sentidos são produzidas por objetos externos que se lhes assemelham; como essa questão será decidida? Pela experiência, seguramente, como todas as demais questões semelhantes. Mas aqui a experiência é, e deve ser, inteiramente silenciosa. A mente nunca tem presente a si mesma nada além das percepções e não pode alcançar experiência alguma de sua conexão com objetos. A suposição de tal conexão é, portanto, inteiramente desprovida de fundamento no raciocínio.

120. Recorrer à veracidade do Ser Supremo para provar a veracidade de nossos sentidos é certamente fazer um desvio muito inesperado. Se sua veracidade estivesse de algum modo envolvida nesse assunto, nossos sentidos seriam inteiramente infalíveis, pois não é possível que ele jamais engane. Sem mencionar que, se o mundo externo for posto em dúvida, ficaremos sem argumentos pelos quais possamos provar a existência daquele Ser ou de quaisquer de seus atributos.

121. Este é, portanto, um tema no qual os céticos mais profundos e filosóficos sempre triunfarão quando procurarem introduzir uma dúvida universal em todos os assuntos do conhecimento e da investigação humanos. “Seguis os instintos e as propensões da natureza”, podem dizer, “ao assentir à veracidade dos sentidos? Mas eles vos levam a acreditar que a própria percepção ou imagem sensível é o objeto externo.

“Repudiais esse princípio para abraçar a opinião mais racional de que as percepções são apenas representações de algo externo? Aqui vos afastais de vossas propensões naturais e de vossos sentimentos mais óbvios; e, contudo, não conseguis satisfazer vossa razão, que jamais pode encontrar na experiência argumento convincente para provar que as percepções estão conectadas a quaisquer objetos externos.”

122. Há outro tópico cético de natureza semelhante, derivado da filosofia mais profunda, que poderia merecer nossa atenção se fosse necessário mergulhar tão fundo para descobrir argumentos e raciocínios que tão pouco podem servir a qualquer fim sério. Os investigadores modernos admitem universalmente que todas as qualidades sensíveis dos objetos, como duro, macio, quente, frio, branco, preto etc., são meramente secundárias e não existem nos próprios objetos, mas são percepções da mente, sem arquétipo ou modelo externo que representem. Se isso for admitido quanto às qualidades secundárias, deve também seguir-se quanto às supostas qualidades primárias da extensão e da solidez; e estas não podem ter mais direito a essa denominação que aquelas.

A ideia de extensão é inteiramente adquirida pelos sentidos da visão e do tato; e, se todas as qualidades percebidas pelos sentidos estão na mente, não no objeto, a mesma conclusão deve alcançar a ideia de extensão, que depende inteiramente das ideias sensíveis, ou das ideias de qualidades secundárias.

Nada pode salvar-nos dessa conclusão senão afirmar que as ideias dessas qualidades primárias são obtidas por abstração, opinião que, se a examinarmos com exatidão, veremos ser ininteligível e até absurda. Uma extensão que não seja nem tangível nem visível não pode de modo algum ser concebida; e uma extensão tangível ou visível que não seja nem dura nem macia, nem preta nem branca, está igualmente além do alcance da concepção humana.

Que alguém tente conceber um triângulo em geral que não seja nem isósceles nem escaleno e não tenha comprimento ou proporção particular de lados; logo perceberá o absurdo de todas as noções escolásticas sobre abstração e ideias gerais.[31]

123. Assim, a primeira objeção filosófica à evidência dos sentidos, ou à opinião da existência externa, consiste em que tal opinião, se fundada no instinto natural, é contrária à razão; e, se referida à razão, é contrária ao instinto natural, ao mesmo tempo que não traz consigo evidência racional capaz de convencer um investigador imparcial.

A segunda objeção vai mais longe e apresenta essa opinião como contrária à razão, ao menos se for princípio da razão que todas as qualidades sensíveis estão na mente, não no objeto. Privai a matéria de todas as suas qualidades inteligíveis, primárias e secundárias, e de certo modo a aniquilais, deixando apenas certo algo desconhecido e inexplicável como causa de nossas percepções: noção tão imperfeita que nenhum cético julgará valer a pena combater.

Parte II

124. Pode parecer uma tentativa muito extravagante a dos céticos de destruir a razão por meio de argumento e raciocínio; e, no entanto, esse é o grande objetivo de todas as suas investigações e disputas. Eles se esforçam por encontrar objeções tanto aos nossos raciocínios abstratos quanto aos que dizem respeito a questões de fato e existência.

A principal objeção contra todos os raciocínios abstratos deriva das ideias de espaço e tempo; ideias que, na vida comum e a um olhar desatento, são muito claras e inteligíveis, mas que, quando passam pelo exame das ciências profundas, das quais constituem o principal objeto, fornecem princípios que parecem repletos de absurdo e contradição.

Nenhum dogma sacerdotal, inventado de propósito para domar e subjugar a razão rebelde da humanidade, jamais chocou mais o senso comum do que a doutrina da divisibilidade infinita da extensão, com suas consequências, tal como é pomposamente apresentada por todos os geômetras e metafísicos, com uma espécie de triunfo e exultação.

Uma quantidade real, infinitamente menor que qualquer quantidade finita, contendo quantidades infinitamente menores que ela própria, e assim ao infinito: eis um edifício tão ousado e prodigioso que é pesado demais para ser sustentado por qualquer pretensa demonstração, pois choca os princípios mais claros e naturais da razão humana.[32] Mas o que torna o assunto ainda mais extraordinário é que essas opiniões aparentemente absurdas são sustentadas por uma cadeia de raciocínios das mais claras e naturais; e não nos é possível admitir as premissas sem aceitar as consequências.

Nada pode ser mais convincente e satisfatório do que todas as conclusões acerca das propriedades dos círculos e dos triângulos; e, contudo, uma vez que estas sejam aceitas, como negar que o ângulo de contato entre um círculo e sua tangente é infinitamente menor que qualquer ângulo retilíneo; que, à medida que se aumenta infinitamente o diâmetro do círculo, esse ângulo de contato se torna ainda menor, até o infinito; e que o ângulo de contato entre outras curvas e suas tangentes pode ser infinitamente menor que os existentes entre qualquer círculo e sua tangente, e assim ao infinito? A demonstração desses princípios parece tão irrepreensível quanto a que prova que os três ângulos de um triângulo são iguais a dois retos, embora esta última opinião seja natural e fácil, e a primeira esteja prenhe de contradição e absurdo.

A razão parece aqui lançada em uma espécie de espanto e suspensão que, sem sugestão alguma de cético, lhe inspira desconfiança de si mesma e do terreno que pisa. Ela vê uma luz plena, que ilumina certos lugares; mas essa luz confina com a mais profunda escuridão. E, entre ambas, fica tão deslumbrada e confusa que mal consegue pronunciar-se com certeza e segurança sobre objeto algum.

125. O absurdo dessas ousadas determinações das ciências abstratas parece tornar-se, se possível, ainda mais palpável em relação ao tempo do que à extensão. Um número infinito de partes reais do tempo, passando sucessivamente e esgotando-se uma após outra, parece uma contradição tão evidente que ninguém, imaginaríamos, cujo juízo não tenha sido corrompido, em vez de aprimorado, pelas ciências, seria capaz de admiti-la.

Entretanto, a razão deve permanecer inquieta e perturbada até mesmo em relação ao ceticismo a que é levada por esses aparentes absurdos e contradições. Como uma ideia clara e distinta pode conter circunstâncias contraditórias consigo mesma ou com qualquer outra ideia clara e distinta é absolutamente incompreensível, e talvez tão absurdo quanto qualquer proposição que se possa formular.

Assim, nada pode ser mais cético, ou mais repleto de dúvida e hesitação, do que esse próprio ceticismo que nasce de algumas conclusões paradoxais da geometria ou da ciência da quantidade.[33]

126. As objeções céticas à evidência moral, ou aos raciocínios acerca de questões de fato, são populares ou filosóficas.

As objeções populares derivam da fraqueza natural do entendimento humano; das opiniões contraditórias sustentadas em diferentes épocas e nações; das variações de nosso juízo na doença e na saúde, na juventude e na velhice, na prosperidade e na adversidade; da contradição perpétua entre as opiniões e os sentimentos de cada pessoa; e de muitos outros tópicos desse gênero. É desnecessário insistir mais nesse ponto. Essas objeções são fracas.

Pois, como na vida comum raciocinamos a cada momento sobre fatos e existência, e não podemos subsistir sem empregar continuamente essa espécie de argumento, quaisquer objeções populares daí derivadas devem ser insuficientes para destruir essa evidência. O grande destruidor do pirronismo, ou dos princípios excessivos do ceticismo, é a ação, a ocupação e os afazeres da vida comum.

Esses princípios podem florescer e triunfar nas escolas, onde é de fato difícil, se não impossível, refutá-los. Mas, assim que saem da sombra e, pela presença dos objetos reais que movem nossas paixões e sentimentos, são postos em oposição aos princípios mais poderosos de nossa natureza, dissipam-se como fumaça e deixam o cético mais decidido na mesma condição dos demais mortais.

127. O cético, portanto, faria melhor em manter-se dentro de sua esfera própria e apresentar aquelas objeções filosóficas que surgem de investigações mais profundas.

Aqui ele parece ter ampla matéria para triunfar, enquanto justamente insiste em que toda a nossa evidência a respeito de qualquer questão de fato que ultrapasse o testemunho dos sentidos ou da memória deriva inteiramente da relação de causa e efeito; em que não temos outra ideia dessa relação além da de dois objetos frequentemente conjugados; em que não possuímos argumento algum que nos convença de que objetos frequentemente conjugados em nossa experiência também o serão, em outros casos, da mesma maneira; e em que nada nos conduz a essa inferência além do costume, ou de certo instinto de nossa natureza, difícil de resistir, mas que, como outros instintos, pode ser falaz e enganador.

Enquanto o cético insiste nesses tópicos, ele mostra sua força, ou melhor, nossa fraqueza e a sua própria; e parece, ao menos por algum tempo, destruir toda segurança e crença. Esses argumentos poderiam ser desenvolvidos mais longamente se se pudesse esperar que deles resultasse algum bem ou benefício duradouro para a sociedade.

128. Pois esta é a principal e mais desconcertante objeção ao ceticismo excessivo: dele jamais pode resultar bem duradouro algum, enquanto permanece em toda a sua força e vigor. Basta perguntarmos a tal cético qual é o seu propósito e o que pretende com todas essas curiosas investigações. Ele se vê imediatamente embaraçado e não sabe o que responder.

Um copernicano ou um ptolomaico, cada qual sustentando seu diverso sistema de astronomia, pode esperar produzir em seu auditório uma crença que permaneça constante e duradoura. Um estoico ou epicurista expõe princípios que podem não ser duradouros, mas que têm efeito sobre a conduta e o comportamento. Mas um pirrônico não pode esperar que sua filosofia exerça influência constante sobre a mente; ou, caso a exercesse, que essa influência fosse benéfica para a sociedade.

Pelo contrário, ele deve reconhecer, se é que reconhece alguma coisa, que toda a vida humana pereceria se seus princípios viessem a prevalecer universal e constantemente. Todo discurso, toda ação cessaria imediatamente; e os homens permaneceriam em completa letargia até que as necessidades insatisfeitas da natureza pusessem fim à sua miserável existência. É verdade que há muito pouco a temer de acontecimento tão fatal. A natureza é sempre forte demais para o princípio.

E, embora um pirrônico possa lançar a si mesmo ou a outros em momentâneo espanto e confusão por meio de seus raciocínios profundos, o primeiro e mais trivial acontecimento da vida porá em fuga todas as suas dúvidas e escrúpulos, deixando-o, em toda questão de ação e especulação, igual aos filósofos de qualquer outra seita ou àqueles que jamais se ocuparam de investigações filosóficas.

Quando despertar de seu sonho, será o primeiro a rir de si mesmo e a confessar que todas as suas objeções são mero entretenimento e não podem ter outra tendência senão a mostrar a condição caprichosa da humanidade, que deve agir, raciocinar e crer, embora não consiga, por sua investigação mais diligente, satisfazer-se quanto ao fundamento dessas operações nem remover as objeções que se possam levantar contra elas.

Parte III

129. Há, na verdade, um ceticismo mais moderado, ou filosofia acadêmica, que pode ser ao mesmo tempo duradouro e útil e que pode, em parte, resultar desse pirronismo, ou ceticismo excessivo, quando suas dúvidas indiscriminadas são em certa medida corrigidas pelo senso comum e pela reflexão.

A maior parte da humanidade é naturalmente inclinada a ser afirmativa e dogmática em suas opiniões; e, como vê os objetos apenas de um lado e não tem ideia de argumento algum que faça contrapeso, lança-se precipitadamente nos princípios a que se inclina, sem tolerância alguma para os que sustentam sentimentos opostos. Hesitar ou ponderar perturba seu entendimento, detém sua paixão e suspende sua ação.

São, por isso, impacientes até escapar de um estado que lhes é tão incômodo; e julgam que nunca poderiam afastar-se dele o bastante pela violência de suas afirmações e pela obstinação de sua crença.

Mas se tais raciocinadores dogmáticos se tornassem sensíveis às estranhas enfermidades do entendimento humano, mesmo em seu estado mais perfeito e quando é mais exato e cauteloso em suas determinações, essa reflexão naturalmente lhes inspiraria maior modéstia e reserva, diminuindo a estima exagerada que têm de si mesmos e seu preconceito contra os antagonistas.

Os iletrados podem refletir sobre a disposição dos instruídos, que, em meio a todas as vantagens do estudo e da reflexão, ainda costumam ser desconfiados em suas determinações; e, se algum dos instruídos se inclinar, por seu temperamento natural, à altivez e à obstinação, uma pequena dose de pirronismo poderia abater-lhe o orgulho, mostrando-lhe que as poucas vantagens que possa ter alcançado sobre os seus semelhantes são insignificantes, quando comparadas com a perplexidade e a confusão universais inerentes à natureza humana.

Em geral, há um grau de dúvida, cautela e modéstia que deve acompanhar para sempre o raciocinador justo em toda espécie de exame e decisão.

130. Outra espécie de ceticismo moderado que pode ser vantajosa para a humanidade e que pode ser o resultado natural das dúvidas e escrúpulos pirrônicos é a limitação de nossas investigações aos assuntos mais bem adaptados à estreita capacidade do entendimento humano.

A imaginação humana é naturalmente sublime, deleita-se com tudo o que é remoto e extraordinário e corre sem controle para as partes mais distantes do espaço e do tempo a fim de evitar os objetos que o costume lhe tornou familiares demais.

Um juízo correto observa método contrário e, evitando todas as investigações remotas e elevadas, limita-se à vida comum e aos assuntos que caem sob a prática e a experiência diárias, deixando os tópicos mais sublimes ao ornamento dos poetas e oradores ou às artes dos sacerdotes e políticos.

Para levar-nos a determinação tão salutar, nada pode ser mais útil que uma vez nos convencermos inteiramente da força da dúvida pirrônica e da impossibilidade de que algo, exceto o forte poder do instinto natural, pudesse dela libertar-nos.

Os que têm propensão à filosofia continuarão suas investigações, porque refletem que, além do prazer imediato que acompanha tal ocupação, as decisões filosóficas não passam das reflexões da vida comum, metodizadas e corrigidas. Mas nunca serão tentados a ir além da vida comum enquanto considerarem a imperfeição das faculdades que empregam, seu alcance estreito e suas operações inexatas.

Enquanto não pudermos dar uma razão satisfatória para crer, depois de mil experiências, que uma pedra cairá ou que o fogo queimará, poderemos acaso satisfazer-nos quanto a alguma determinação que formemos a respeito da origem dos mundos e da situação da natureza desde e para toda a eternidade?

Essa estreita limitação de nossas investigações é, sob todos os aspectos, tão razoável que basta fazer o mais leve exame dos poderes naturais da mente humana e compará-los com seus objetos para recomendá-la a nós. Então descobriremos quais são os objetos próprios da ciência e da investigação.

131. Parece-me que os únicos objetos da ciência abstrata, ou da demonstração, são a quantidade e o número, e que todas as tentativas de estender essa espécie mais perfeita de conhecimento além desses limites são meros sofismas e ilusões. Como as partes componentes da quantidade e do número são inteiramente semelhantes, suas relações tornam-se intrincadas e envolvidas; e nada pode ser mais curioso, bem como mais útil, que rastrear, por uma variedade de meios, sua igualdade ou desigualdade através de suas diferentes aparências.

Mas, como todas as demais ideias são clara e distintamente diferentes umas das outras, jamais poderemos avançar, por nosso mais rigoroso exame, além de observar essa diversidade e, por reflexão evidente, declarar que uma coisa não é outra. Ou, se houver alguma dificuldade nessas decisões, ela procede inteiramente do sentido indeterminado das palavras, corrigido por definições mais exatas.

Que o quadrado da hipotenusa é igual aos quadrados dos outros dois lados não pode ser conhecido, por mais exatamente que se definam os termos, sem uma cadeia de raciocínio e investigação. Mas, para nos convencer da proposição de que, onde não há propriedade, não pode haver injustiça, basta definir os termos e explicar que injustiça é uma violação da propriedade. Essa proposição, com efeito, não passa de uma definição mais imperfeita.

O mesmo ocorre com todos aqueles pretensos raciocínios silogísticos que se podem encontrar em todos os demais ramos do saber, exceto nas ciências da quantidade e do número; e estas podem seguramente, creio eu, ser declaradas os únicos objetos próprios do conhecimento e da demonstração.

132. Todas as demais investigações humanas dizem respeito apenas a questões de fato e existência, e estas são evidentemente incapazes de demonstração. Tudo o que é pode não ser. Nenhuma negação de um fato pode implicar contradição. A inexistência de qualquer ser, sem exceção, é uma ideia tão clara e distinta quanto sua existência. A proposição que afirma que ele não existe, por mais falsa que seja, não é menos concebível e inteligível do que aquela que afirma que existe. O caso é diferente nas ciências propriamente ditas.

Toda proposição que nelas não é verdadeira é confusa e ininteligível. Que a raiz cúbica de 64 é igual à metade de 10 é uma proposição falsa e jamais pode ser distintamente concebida. Mas que César, ou o anjo Gabriel, ou qualquer ser nunca existiu pode ser uma proposição falsa, mas ainda assim é perfeitamente concebível e não implica contradição.

A existência de qualquer ser, portanto, só pode ser provada por argumentos tirados de sua causa ou de seu efeito; e esses argumentos fundam-se inteiramente na experiência. Se raciocinarmos a priori, qualquer coisa poderá parecer capaz de produzir qualquer coisa. A queda de um pedregulho pode, tanto quanto sabemos, extinguir o sol; ou o desejo de uma pessoa pode governar os planetas em suas órbitas. É somente a experiência que nos ensina a natureza e os limites de causa e efeito e nos permite inferir a existência de um objeto a partir da de outro.[34]

Tal é o fundamento do raciocínio moral, que constitui a maior parte do conhecimento humano e é a fonte de toda ação e comportamento humanos.

Os raciocínios morais dizem respeito a fatos particulares ou gerais. Todas as deliberações da vida dizem respeito aos primeiros, assim como todas as investigações de história, cronologia, geografia e astronomia.

As ciências que tratam de fatos gerais são a política, a filosofia natural, a medicina, a química etc., nas quais se investigam as qualidades, causas e efeitos de toda uma espécie de objetos.

A teologia, enquanto prova a existência de uma Divindade e a imortalidade das almas, compõe-se em parte de raciocínios sobre fatos particulares e em parte sobre fatos gerais. Tem fundamento na razão, na medida em que é sustentada pela experiência. Mas seu melhor e mais sólido fundamento é a fé e a revelação divina.

A moral e a crítica não são tanto objetos do entendimento quanto do gosto e do sentimento. A beleza, seja moral ou natural, é sentida mais propriamente do que percebida. Ou, se raciocinamos a seu respeito e procuramos fixar seu padrão, consideramos um novo fato, a saber, os gostos gerais da humanidade, ou algum fato semelhante, que pode ser objeto de raciocínio e investigação.

Ao percorrermos bibliotecas persuadidos desses princípios, que devastação não devemos fazer? Se tomarmos nas mãos qualquer volume de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, perguntemos: contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número? Não. Contém algum raciocínio experimental sobre questões de fato e existência? Não. Lancemo-lo, então, às chamas: pois não pode conter nada além de sofisma e ilusão.

Notas

Nota 31. Este argumento é extraído do Dr. Berkeley; e, de fato, a maior parte dos escritos desse autor muito engenhoso constitui as melhores lições de ceticismo que se podem encontrar entre os filósofos antigos ou modernos, sem excetuar Bayle.

Ele declara, contudo, em sua página de rosto, e sem dúvida com grande verdade, ter composto seu livro contra os céticos, bem como contra os ateus e livres-pensadores. Mas que todos os seus argumentos, embora destinados a outro fim, são na realidade meramente céticos, evidencia-se por isto: não admitem resposta e não produzem convicção.

Seu único efeito é causar aquele espanto, irresolução e confusão momentâneos que resultam do ceticismo.

Nota 32. Quaisquer que sejam as disputas acerca dos pontos matemáticos, devemos admitir que há pontos físicos, isto é, partes da extensão que não podem ser divididas ou diminuídas nem pelo olho nem pela imaginação.

Essas imagens, portanto, que estão presentes à fantasia ou aos sentidos, são absolutamente indivisíveis e, por conseguinte, os matemáticos devem admitir que são infinitamente menores que qualquer parte real da extensão; e, contudo, nada parece mais certo à razão do que um número infinito delas compor uma extensão infinita. Com muito mais razão, um número infinito daquelas partes infinitamente pequenas da extensão, que ainda se supõem infinitamente divisíveis, comporia uma extensão infinita.

Nota 33. Não me parece impossível evitar esses absurdos e contradições, se se admitir que, a rigor, não existe algo como ideias abstratas ou gerais, mas que todas as ideias gerais são, na realidade, particulares, ligadas a um termo geral que, quando necessário, evoca outras ideias particulares que, em certas circunstâncias, se assemelham à ideia presente à mente.

Assim, quando se pronuncia o termo cavalo, figuramos imediatamente a ideia de um animal preto ou branco, de tamanho ou figura particulares; mas, como esse termo também costuma ser aplicado a animais de outras cores, figuras e tamanhos, essas ideias, embora não estejam efetivamente presentes à imaginação, são facilmente evocadas; e nosso raciocínio e nossa conclusão procedem da mesma maneira que se elas estivessem efetivamente presentes.

Se isto for admitido, como parece razoável, segue-se que todas as ideias de quantidade sobre as quais os matemáticos raciocinam são apenas particulares e sugeridas pelos sentidos e pela imaginação e, por conseguinte, não podem ser infinitamente divisíveis. Basta ter lançado por ora essa indicação, sem levá-la adiante.

Certamente convém a todos os amantes da ciência não se exporem, por suas conclusões, ao ridículo e ao desprezo dos ignorantes; e esta parece ser a solução mais pronta dessas dificuldades.

Nota 34. A máxima ímpia da filosofia antiga, Ex nihilo, nihil fit, pela qual se excluía a criação da matéria, deixa de ser uma máxima segundo esta filosofia. Não apenas a vontade do Ser supremo pode criar matéria; mas, tanto quanto sabemos a priori, a vontade de qualquer outro ser poderia criá-la, ou qualquer outra causa que a imaginação mais extravagante possa atribuir.