Investigação Sobre o Entendimento Humano

Nota editorial. Tradução original Literunico, em português brasileiro, preparada a partir do texto inglês em domínio público de David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding.

Seção IX - Da razão dos animais

82. Todos os nossos raciocínios acerca de questões de fato fundam-se numa espécie de analogia, que nos leva a esperar de uma causa os mesmos acontecimentos que observamos resultar de causas semelhantes.

Quando as causas são inteiramente semelhantes, a analogia é perfeita, e a inferência dela extraída é considerada certa e conclusiva; tampouco homem algum jamais duvida, ao ver um pedaço de ferro, de que terá peso e coesão entre as partes, como em todas as outras ocorrências que caíram sob sua observação.

Mas, quando os objetos não têm semelhança tão exata, a analogia é menos perfeita, e a inferência menos conclusiva; ainda assim, ela conserva alguma força, proporcional ao grau de similitude e semelhança.

As observações anatômicas feitas sobre um animal são, por essa espécie de raciocínio, estendidas a todos os animais; e é certo que, quando se prova claramente que a circulação do sangue ocorre numa criatura, como um sapo ou um peixe, forma-se forte presunção de que o mesmo princípio se verifica em todas.

Essas observações analógicas podem ser levadas mais longe, até mesmo nesta ciência de que agora tratamos; e qualquer teoria pela qual expliquemos as operações do entendimento, ou a origem e a conexão das paixões no homem, adquirirá autoridade adicional se descobrirmos que a mesma teoria é necessária para explicar os mesmos fenômenos em todos os outros animais.

Faremos essa prova com respeito à hipótese pela qual, no discurso precedente, buscamos explicar todos os raciocínios experimentais; e espera-se que este novo ponto de vista sirva para confirmar todas as nossas observações anteriores.

83. Primeiro, parece evidente que os animais, tanto quanto os homens, aprendem muitas coisas pela experiência e inferem que os mesmos acontecimentos seguirão sempre as mesmas causas. Por esse princípio, tornam-se familiarizados com as propriedades mais evidentes dos objetos externos e, gradualmente, desde o nascimento, acumulam conhecimento da natureza do fogo, da água, da terra, das pedras, das alturas, das profundidades etc., e dos efeitos resultantes de sua operação. A ignorância e a inexperiência dos jovens distinguem-se aqui claramente da astúcia e da sagacidade dos velhos, que aprenderam, por longa observação, a evitar o que os fere e a perseguir o que lhes dá alívio ou prazer.

Um cavalo acostumado ao campo conhece a altura adequada que pode saltar e jamais tentará o que exceda sua força e capacidade. Um velho galgo deixará a parte mais fatigante da caça aos mais jovens e se colocará de modo a encontrar a lebre em suas voltas; e as conjecturas que forma nessa ocasião não se fundam em nada além de sua observação e experiência.

Isso se torna ainda mais evidente pelos efeitos da disciplina e da educação sobre os animais, que, pela aplicação adequada de recompensas e punições, podem ser ensinados a seguir qualquer curso de ação, inclusive os mais contrários a seus instintos e propensões naturais.

Não é a experiência que torna um cão receoso da dor quando o ameaçais ou levantais o chicote para golpeá-lo? Não é também a experiência que o faz responder a seu nome e inferir, desse som arbitrário, que quereis chamá-lo, e não a algum de seus semelhantes, quando o pronunciais de certa maneira, com certo tom e acento? Em todos esses casos, podemos observar que o animal infere algum fato além daquilo que imediatamente atinge seus sentidos; e que essa inferência se funda inteiramente na experiência passada, enquanto a criatura espera do objeto presente as mesmas consequências que sempre observou resultarem de objetos semelhantes.

84. Segundo, é impossível que essa inferência do animal se funde em algum processo de argumento ou raciocínio pelo qual conclua que eventos semelhantes devem seguir objetos semelhantes e que o curso da natureza será sempre regular em suas operações. Pois, se de fato existem argumentos dessa natureza, eles certamente são abstrusos demais para a observação de entendimentos tão imperfeitos, já que podem muito bem exigir todo o cuidado e atenção de um gênio filosófico para serem descobertos e observados.

Os animais, portanto, não são guiados nessas inferências pelo raciocínio; tampouco as crianças; tampouco a generalidade dos homens, em suas ações e conclusões comuns; tampouco os próprios filósofos que, em todas as partes ativas da vida, são, em grande medida, iguais ao vulgo e governados pelas mesmas máximas.

A natureza deve ter provido algum outro princípio, de uso e aplicação mais imediatos e mais gerais; uma operação de tão imensa consequência para a vida quanto a inferência dos efeitos a partir das causas não pode ser confiada ao processo incerto do raciocínio e da argumentação.

Se isso fosse duvidoso com respeito aos homens, parece não admitir questão alguma com respeito aos animais; e, uma vez firmemente estabelecida a conclusão num caso, temos forte presunção, por todas as regras da analogia, de que ela deve ser universalmente admitida, sem exceção nem reserva.

É somente o costume que leva os animais, a partir de todo objeto que atinge seus sentidos, a inferir seu acompanhante usual e que conduz sua imaginação, da aparição de um, a conceber o outro daquela maneira particular que denominamos crença.

Nenhuma outra explicação pode ser dada dessa operação em todas as classes, superiores e inferiores, de seres sensíveis que caem sob nossa observação.[19]

[19] Visto que todo raciocínio acerca de fatos ou causas deriva meramente do costume, pode-se perguntar como acontece que os homens superem tanto os animais no raciocínio, e um homem supere tanto outro. O mesmo costume não tem a mesma influência sobre todos?

Procuraremos aqui explicar brevemente a grande diferença entre os entendimentos humanos; depois disso, a razão da diferença entre homens e animais será facilmente compreendida.

1. Depois que vivemos algum tempo e nos acostumamos à uniformidade da natureza, adquirimos um hábito geral pelo qual sempre transferimos o conhecido ao desconhecido e concebemos este último como semelhante ao primeiro. Por meio desse princípio habitual geral, consideramos até mesmo uma única experiência como fundamento de raciocínio e esperamos um acontecimento semelhante com algum grau de certeza, quando a experiência foi feita com exatidão e livre de todas as circunstâncias estranhas.

Por isso, considera-se de grande importância observar as consequências das coisas; e, como um homem pode superar muito outro em atenção, memória e observação, isso produzirá grande diferença em seus raciocínios.

2. Onde há uma complicação de causas para produzir um efeito, uma mente pode ser muito mais ampla que outra e mais capaz de compreender todo o sistema de objetos e inferir corretamente suas consequências.

3. Um homem é capaz de levar uma cadeia de consequências a maior extensão que outro.

4. Poucos homens conseguem pensar por muito tempo sem cair numa confusão de ideias e tomar uma por outra; e há vários graus dessa enfermidade.

5. A circunstância de que depende o efeito está frequentemente envolvida em outras circunstâncias estranhas e extrínsecas. Separá-la exige muitas vezes grande atenção, exatidão e sutileza.

6. Formar máximas gerais a partir de observação particular é operação muito delicada; e nada é mais comum, por precipitação ou estreiteza de espírito, que não vê todos os lados, do que cometer erros nesse ponto.

7. Quando raciocinamos por analogias, o homem que possui maior experiência ou maior prontidão para sugerir analogias será o melhor raciocinador.

8. Vieses provenientes do preconceito, da educação, da paixão, do partido etc. prendem-se mais a uma mente que a outra.

9. Depois que adquirimos confiança no testemunho humano, os livros e a conversação ampliam muito mais a esfera da experiência e do pensamento de um homem que de outro.

Seria fácil descobrir muitas outras circunstâncias que fazem diferença entre os entendimentos dos homens.

85. Mas, embora os animais aprendam muitas partes de seu conhecimento pela observação, há também muitas partes que derivam da mão original da natureza; partes que excedem muito a medida de capacidade que possuem em ocasiões ordinárias e nas quais pouco ou nada aperfeiçoam pelo exercício e pela experiência mais prolongados.

Chamamos a essas partes instintos e somos tão propensos a admirá-las como algo muito extraordinário e inexplicável por todas as investigações do entendimento humano.

Mas nosso espanto talvez cesse ou diminua quando considerarmos que o próprio raciocínio experimental, que possuímos em comum com os animais e de que depende toda a condução da vida, não é senão uma espécie de instinto ou poder mecânico, que atua em nós sem que o saibamos e que, em suas operações principais, não se dirige por relações ou comparações de ideias que sejam os objetos próprios de nossas faculdades intelectuais.

Embora o instinto seja diferente, ainda assim é um instinto que ensina um homem a evitar o fogo, tanto quanto aquele que ensina a uma ave, com tamanha exatidão, a arte da incubação e toda a economia e ordem de seu ninho.