Capítulo 11 — Governar o Estado e trazer paz ao mundo

傳十章

Chinês clássico

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得衆，則得國；失衆，則失國。是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有財；有財，此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不于常。」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」《秦誓》曰：「若有一个臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之。不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以惡之。人之彥聖而違之，俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者衆，食之者寡。為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

Tradução

Dizer que trazer paz a tudo sob o Céu depende de governar bem o Estado significa o seguinte: quando os que estão acima tratam os idosos como idosos devem ser tratados, o povo se eleva à piedade filial; quando honram os mais velhos, o povo se eleva ao respeito fraterno; quando amparam os órfãos, o povo não abandona esse dever. Por isso, o homem nobre possui a regra do esquadro.

Aquilo que detestas nos que estão acima não uses para governar os que estão abaixo. Aquilo que detestas nos que estão abaixo não uses para servir aos que estão acima. Aquilo que detestas nos que seguem à tua frente não imponhas aos que vêm atrás. Aquilo que detestas nos que vêm atrás não imponhas aos que seguem à tua frente. Aquilo que detestas nos que estão à direita não transfiras aos que estão à esquerda. Aquilo que detestas nos que estão à esquerda não transfiras aos que estão à direita. A isso se chama regra do esquadro.

O Livro das Odes diz:

“Alegre é o homem nobre,

pai e mãe do povo.”

Amar aquilo que o povo ama e rejeitar aquilo que o povo rejeita: a isso se chama ser pai e mãe do povo.

O Livro das Odes diz:

“Elevado se ergue o monte do Sul,

com suas rochas escarpadas.

Imponente é o ministro Yin:

todo o povo mantém os olhos em ti.”

Quem possui um Estado não pode deixar de ser cuidadoso. Se agir com parcialidade, será condenado por tudo sob o Céu.

O Livro das Odes diz:

“Antes de Yin perder suas multidões,

podia corresponder ao Soberano do Alto.

Toma Yin como espelho:

não é fácil conservar o grande Mandato.”

Isso quer dizer: conquistando o povo, conquista-se o Estado; perdendo o povo, perde-se o Estado.

Por isso, o homem nobre cuida primeiro da virtude. Havendo virtude, haverá pessoas; havendo pessoas, haverá território; havendo território, haverá riqueza; havendo riqueza, haverá meios de empregá-la. A virtude é a raiz; a riqueza, os ramos. Tratar a raiz como exterior e os ramos como interior é ensinar o povo a disputar e roubar.

Por isso, quando a riqueza se concentra, o povo se dispersa; quando a riqueza se distribui, o povo se reúne. Palavras que saem de modo contrário à razão retornam do mesmo modo; bens que entram de modo contrário à razão saem também do mesmo modo.

O Decreto a Kang diz:

“O Mandato não permanece para sempre.”

Isso quer dizer que, com bondade, ele é conquistado; sem bondade, é perdido.

O Livro de Chu diz:

“Chu não considera tesouro coisa alguma;

considera tesouro somente a pessoa boa.”

Jiu Fan disse:

“Para quem vive no exílio, não há tesouro maior

do que a humanidade e o amor pelos parentes.”

O Juramento de Qin diz:

“Se houvesse um ministro inteiramente sincero, sem outra habilidade, mas de coração generoso e capaz de acolher; que considerasse as capacidades dos outros como se fossem suas; que amasse os homens excelentes e esclarecidos não apenas da boca para fora, mas verdadeiramente os acolhesse — esse homem seria capaz de proteger meus filhos, meus netos e o povo de cabelos negros, e poderíamos esperar benefícios.

Mas aquele que, diante das capacidades dos outros, as inveja e odeia; que obstrui os homens excelentes e esclarecidos e impede que sejam conhecidos — esse homem é incapaz de acolhê-los e incapaz de proteger meus filhos, meus netos e o povo de cabelos negros. Ele é verdadeiramente perigoso.”

Somente a pessoa humana é capaz de banir um homem assim, expulsá-lo para as regiões dos quatro povos estrangeiros e não permitir que permaneça nos Estados centrais. É isso que significa dizer que somente a pessoa humana sabe amar e sabe rejeitar.

Ver uma pessoa digna e não promovê-la, ou promovê-la sem lhe dar precedência, é negligência. Ver uma pessoa má e não afastá-la, ou afastá-la sem mantê-la distante, é um erro. Amar aquilo que as pessoas rejeitam e rejeitar aquilo que as pessoas amam é contrariar a natureza humana; a calamidade certamente alcançará quem assim agir.

Por isso, o homem nobre tem um grande Caminho: conquista-o necessariamente pela lealdade e pela confiança; perde-o pela arrogância e pelo excesso.

Há também um grande Caminho para produzir riqueza: que sejam muitos os que produzem e poucos os que apenas consomem; que a produção seja diligente e o uso moderado. Assim, a riqueza será sempre suficiente.

A pessoa humana emprega a riqueza para elevar a própria vida; a pessoa desumana consome a própria vida para acumular riqueza. Nunca houve governante que amasse a humanidade enquanto seus subordinados rejeitassem a retidão; nunca houve povo que amasse a retidão enquanto os assuntos do Estado ficassem sem conclusão; nunca houve, nessas condições, riqueza nos depósitos públicos que deixasse de cumprir sua finalidade legítima.

Meng Xianzi disse:

“Quem mantém cavalos e carruagem não se ocupa da criação de galinhas e porcos. Uma casa que armazena gelo ritual não cria bois e carneiros. Uma casa de cem carruagens não mantém um ministro encarregado de extorquir receitas. Em vez de um ministro extorsionário, seria preferível ter um ministro que a roubasse.”

Isso significa que um Estado não deve considerar o ganho sua prosperidade; deve considerar a retidão sua prosperidade.

Quando quem dirige o Estado faz da acumulação de riqueza sua principal ocupação, isso necessariamente vem da influência de homens mesquinhos. Se os toma por bons e permite que homens mesquinhos conduzam o Estado, calamidades e danos chegam juntos. Ainda que apareça depois uma pessoa boa, ela já não poderá remediá-los. Isso significa, mais uma vez, que um Estado não deve considerar o ganho sua prosperidade; deve considerar a retidão sua prosperidade.

Nota. A “regra do esquadro” (絜矩) mede a conduta própria pela experiência compartilhada: não impor aos outros aquilo que se rejeita para si. A última seção associa legitimidade política, distribuição da riqueza, escolha de pessoas capazes e primazia da retidão sobre o ganho. A frase 彼為善之 apresenta corrupção textual reconhecida por Zhu Xi; a tradução adota o sentido indicado pelo contexto. Glossário editorial

Grande Aprendizagem: não significa simplesmente ensino universitário. Designa a formação elevada que integra conhecimento, caráter e responsabilidade pública.

Confúcio e Zengzi: a relação autoral é tradicional. Zhu Xi apresenta o núcleo como palavras de Confúcio transmitidas por Zengzi e o comentário como ideias de Zengzi registradas por seus discípulos.

Zhu Xi: pensador da dinastia Song que reorganizou o texto, dividiu-o em um núcleo e dez comentários e acrescentou um suplemento à passagem perdida sobre investigação e conhecimento.

Coração-mente: 心 reúne dimensões que o português costuma separar entre razão, atenção, intenção e afetividade.

Investigar as coisas: na leitura de Zhu Xi, examinar situações e coisas até compreender seus princípios; não equivale automaticamente ao método científico moderno.

Tudo sob o Céu: expressão tradicional para o mundo humano e sua ordem política.

Filho do Céu: título ritual do soberano.

Regra do esquadro: princípio de reciprocidade que impede impor aos outros o que se rejeita para si.

Livro dos Documentos e Livro das Odes: antigos clássicos citados repetidamente como testemunhos de autoridade moral e histórica.

Mandato do Céu: legitimidade do governo, apresentada no texto como dependente da virtude e da relação com o povo.

Nota sobre as fontes

Texto chinês principal: Zhu Xi, 四書章句集註·大學章句 (Daxue Zhangju), transcrição pública do Wikisource. As anotações exegéticas foram removidas mecanicamente para isolar o texto organizado por Zhu Xi. O suplemento do quinto comentário foi preservado e identificado.

Conferência textual: Chinese Text Project, Liji — Daxue. Consultado para verificar o texto recebido, as citações e as variantes relevantes.

Testemunho comparativo: James Legge, The Chinese Classics, volume I, segunda edição, Oxford, Clarendon Press, 1893. A tradução inglesa foi usada somente para comparação histórica e controle de leitura.

Tradução: Literúnico, português brasileiro, 2026. Tradução realizada diretamente do chinês clássico.