Carta a Lady Welby, 23 de dezembro de 1908 — testemunho abreviado

L001 · Wiener p. 397

23 de dezembro de 1908

L002 · Wiener pp. 397–398

Cara Lady Welby, durante a última semana todo o meu tempo e toda a minha energia foram consumidos pelo que nós, ianques, isto é, os descendentes daqueles que vieram para Massachusetts antes de 1645, se não me falha a data exata, chamamos de “chores”. Creio que, no inglês padrão, a palavra se perdeu. Ela significa os afazeres servis cotidianos de uma casa, especialmente de uma casa primitiva, cortar lenha, buscar água e coisas semelhantes.

L003 · Wiener p. 398

Retomo agora a expressão de minha aversão à doutrina de que qualquer proposição, seja qual for, possa ser infalivelmente verdadeira. A menos que a verdade seja reconhecida como pública, como aquilo de que qualquer pessoa viria a se convencer se levasse suficientemente longe sua investigação, sua busca sincera por uma crença inabalável, nada impedirá que cada um de nós adote uma crença própria inteiramente vã, da qual todos os demais discordarão. Cada pessoa se erigirá em pequeno profeta, isto é, num pequeno “excêntrico”, de pouca inteligência e vítima de sua própria estreiteza.

L004 · Wiener p. 398

Mas, se a Verdade é algo público, deve significar aquilo cuja aceitação como base de conduta qualquer pessoa, quem quer que fosse, acabaria por alcançar se levasse suficientemente longe suas investigações, sim, qualquer ser racional, por mais preconceituoso que estivesse no início. Pois a Verdade possui essa natureza compulsória que Pope expressou tão bem:

Os anos eternos de Deus são dela.

L005 · Wiener p. 398

Mas, dirá a senhora, estou apresentando justamente essa proposição como verdade infalível. De modo algum; trata-se de mera definição. Não digo que seja infalivelmente verdadeiro que exista alguma crença à qual uma pessoa chegaria se levasse suficientemente longe suas investigações. Digo apenas que somente isso é aquilo que chamo de Verdade. Não posso saber infalivelmente que exista alguma Verdade.

L006 · Wiener pp. 398–399

A senhora diz que há certa “Fé” cujo objeto é absolutamente “certo”. Teria a gentileza de me dizer o que entende por “certo”? Significa algo além de a senhora estar pessoal e obstinadamente resolvida a apegar-se à proposição, ruat cælum?

Isso me faz lembrar uma anedota que me foi contada em 1859 por um negro sulista, designado no original pelo termo hoje depreciativo “darky”. “Sabe”, disse ele, “o general Washington e o general Jackson era grandes amigos, era sim” (quando, na verdade, este último era adversário irreconciliável do primeiro e só se tornou figura da política nacional depois que Washington já havia se retirado da vida pública).

“Pois bem, um dia o general Washington disse ao general Jackson: ‘General, qual o senhor acha que é a altura daquele meu cavalo?’ ‘Não sei, general’, respondeu o general Jackson. ‘Qual é a altura dele, general Washington?’ ‘Ora’, disse o general Washington, ‘ele tem dezesseis pés de altura.’ ‘Pés, general Washington?’, disse o general Jackson. ‘Pés, general Washington? O senhor quer dizer mãos, general?’ ‘Eu disse pés, general Jackson?’, respondeu o general Washington. ‘O senhor quer dizer que eu disse que meu cavalo tinha dezesseis pés de altura?’ ‘Foi exatamente o que o senhor disse, general Washington.’ ‘Muito bem, então, general Jackson, se eu disse pés, se eu disse pés, então mantenho o que disse!’”

Sua “fé sublime” é mais “sublime” do que isso? Em quê?

L007 · Wiener pp. 399–401

Agora lhe direi o sentido que eu, por minha vez, atribuiria à palavra fé. A palavra do Novo Testamento é pístis, que, em seu sentido mais próprio, significa confiança, isto é, crença em algo não por se possuir qualquer conhecimento, ou aproximação ao conhecimento, acerca da matéria em que se crê, mas uma “crença implícita”, como dizem os católicos, isto é, uma crença derivada de se acreditar que uma testemunha que dá determinado testemunho não o daria se aquilo não fosse verdadeiro.

Por isso, os últimos autores do grego clássico, como Platão e Isócrates, e os primeiros autores do grego comum, como Aristóteles, empregam a palavra para qualquer crença mediata, qualquer crença bem fundamentada em outra crença. Ou seja, esses autores aplicam pístis a uma crença assegurada. Também a aplicam a uma garantia de qualquer crença. Mas a palavra inglesa “faith” não poderia ser usada desse modo sem grande violência ao uso, violência que nenhuma necessidade justificaria.

Penso que aquilo que a palavra precisa exprimir, e aquilo a que poderia ser restringida sem violência excessiva ao uso, é aquela crença que o próprio crente não reconhece, ou melhor, uma vez que isso não pode ser propriamente chamado de crença, aquilo a que ele está preparado para conformar sua conduta, sem reconhecer a que é que está conformando sua conduta. Por exemplo, se não sei o que Liddell & Scott dizem ser o significado de pístis, mas estou convencido de que, seja o que for que digam, esse significado é realmente correto, tenho fé de que assim seja. Uma pessoa que diz: “Ah, eu não poderia acreditar que esta vida seja nossa única vida; pois, se acreditasse, ficaria tão infeliz que me suicidaria imediatamente”, possui, segundo digo, uma Fé em que as coisas não são intoleravelmente ruins para nenhum indivíduo ou, pelo menos, não o são para ela.

Todo verdadeiro homem de ciência, isto é, todo homem pertencente a um grupo social cujos membros sacrificam todos os motivos ordinários da vida ao desejo de fazer com que suas crenças acerca de determinado assunto se conformem a juízos perceptivos verificados juntamente com raciocínios sólidos, e que, portanto, realmente acredita que o universo é governado pela razão, ou, em outras palavras, por Deus, mas não reconhece explicitamente que acredita em Deus, possui Fé em Deus, segundo o uso que faço do termo Fé.

Por exemplo, conheci um homem de ciência que dedicou seus últimos anos à leitura de teologia na esperança de chegar a uma crença em Deus, mas que jamais conseguiu, nem no menor grau, chegar à consciência de possuir a menor crença desse tipo; e, ainda assim, perseguiu apaixonadamente esse meio tão equivocado de alcançar o desejo supremo de seu coração. Ele era, segundo minha concepção, um exemplo luminoso de Fé em Deus. Pois acreditar no raciocínio acerca dos fenômenos é acreditar que eles são governados pela razão, isto é, por Deus. Para mim, essa é uma crença elevada e saudável.

Frequentemente nos encontramos numa situação em que somos obrigados a assumir, isto é, a proceder com base em, uma proposição que deveríamos reconhecer como extremamente duvidosa. Mas, para conduzir-se com coerência vigorosa, é necessário afastar da consideração as dúvidas a respeito do assunto. Há enorme diferença entre isso e tomar a proposição como certa. Tomar uma proposição como certa é inflar-se com a vaidade do conhecimento perfeito. Isso não deixa espaço para a Fé. Não é absolutamente certo que duas vezes dois sejam quatro. É humanamente certo que nenhuma concepção de Deus pode estar livre de todo erro.

Certa vez fiz um estudo cuidadoso dos três sólidos volumes do Dr. Schaff sobre The Creeds of Christendom. Não encontrei nenhum que dissesse uma só palavra acerca do princípio do amor, embora este pareça ser o elemento principal da fé cristã. Para descobrir, se pudesse, a razão dessa omissão tão estranha, estudei as circunstâncias que determinaram a formulação de cada Symbolum e constatei que, com a possível exceção daquilo que erroneamente chamamos de “Credo dos Apóstolos”, acerca de cuja origem não possuímos informação definida, mas que não constitui exceção no que diz respeito à informação em questão e certamente não respira o espírito de documentos tão antigos quanto a Didaché, cada um deles nasceu do odium theologicum e do desejo de fazer com que determinada pessoa fosse excomungada, com o evidente desejo de que fosse condenada.

A teologia surge da insatisfação com a Fé religiosa, o que implica falta de tal Fé, e do desejo de substituí-la por uma anatomia e fisiologia científicas de Deus, o que, corretamente considerado, é blasfemo e antirreligioso. Também está em flagrante desacordo com o espírito do filho de Maria.

L008 · Wiener p. 401

Seu pedido para que eu não use uma expressão como “fantasia atraente”, e suponho que a senhora talvez sentisse o mesmo quanto à expressão “Deus estritamente hipotético”, parece mostrar que fracassei inteiramente em transmitir minha própria concepção do valor do Argumento Negligenciado, pois ele não conduz a teologia alguma, mas apenas àquilo que quero dizer com uma Fé puramente religiosa, que já terá criado raízes profundas antes que a pessoa em quem ela existe chegue sequer a pensá-la como uma crença. Escrever isto é como ter de explicar uma piada.

L009 · Wiener p. 401

Quanto à palavra “jogo”, o primeiro livro de filosofia que li na vida, excetuando-se a Lógica de Whately, que devorei aos doze ou treze anos, foi Aesthetische Briefe, de Schiller, onde ele tem tanto a dizer sobre o Spiel-Trieb; e isso me impressionou de tal maneira que impregnou inteiramente, até hoje, minha noção de “jogo”. . . .

⟦OMISSÃO DE WIENER 1: o testemunho impresso marca aqui uma elipse editorial. Hardwick / Semiotic and Significs contém material adicional que não é reconstruído nesta base.⟧

L010 · Wiener p. 401

A propósito, quando eu falava dos credos, poderia ter mencionado . . . que recito o credo na igreja juntamente com os demais. Ao fazê-lo, apenas significo, como suponho que a maioria faça, e espero que faça, minha disposição de pôr de lado, de todo o coração, qualquer coisa que tenda a me separar de meus companheiros cristãos. Pois o próprio fundamento de minha crítica aos credos é que cada um deles foi originalmente concebido para produzir tal separação, contrariando as ideias daquele que disse: “Quem não é contra mim é por mim.”

A propósito, tenho lido, com muito estudo, o livro de W. B. Smith intitulado Der vorchristliche Jesus, do qual pouco duvido que esteja correto em suas linhas gerais; e penso que provavelmente o cristianismo tenha sido um desenvolvimento superior surgido do budismo, modificado pela crença judaica num deus vivo.

⟦OMISSÃO DE WIENER 2: a elipse após “mentioned” marca texto omitido neste testemunho; a versão mais completa de Hardwick / SS deverá ser cotejada antes da edição final.⟧

L011 · Wiener pp. 401–402

Sendo um pragmaticista convicto em Semiótica, natural e necessariamente nada pode me parecer mais tolo que o racionalismo; e, na política, a insensatez não pode ir além do liberalismo inglês. O povo deveria ser escravizado; apenas os senhores de escravos deveriam praticar as virtudes que, por si sós, podem manter seu domínio. A Inglaterra descobrirá tarde demais que minou os fundamentos da cultura. A língua mais perfeita jamais falada foi o grego clássico; e é evidente que povo algum poderia tê-la falado sem dispor de grande número de escravos inteligentes.

Quanto a nós, americanos, que a princípio possuíamos tanto senso político, sempre demonstramos disposição para sustentar a aristocracia que tínhamos; e experimentamos constantemente, e sentimos com demasiada intensidade, os efeitos ruinosos do sufrágio universal e de um governo exercido com fraqueza. Aí estão as organizações operárias, em cujas mãos estamos entregando o governo, clamando hoje pelo “direito” de perseguir e matar pessoas como bem entenderem. Estamos fazendo delas uma classe governante; e a Inglaterra fará a mesma coisa.

Será uma revolução salutar; pois, quando a classe mais baixa insiste em escravizar a classe superior, como está insistindo, e essa é justamente sua intenção, e a classe superior é tão desprovida de virilidade a ponto de permiti-lo, claramente isso será uma revolução pela graça de Deus; e só espero que, quando obtiverem o poder, não sejam tão fracos a ponto de deixá-lo escapar de suas mãos. Naturalmente, isso significará recuar relativamente à Idade das Trevas e elaborar uma nova civilização, desta vez com alguma esperança de que a classe governante use o bom senso para manter seu domínio. Os racionalistas pensavam que suas fórmulas significavam a satisfação de certos sentimentos. Estavam sob a ilusão hedonista. Descobrirão que elas significam uma revolução do tipo mais degradante.

L012 · Wiener p. 402

Os editores da Britannica deram uma prova de sua determinação de manter a eminência de sua enciclopédia ao escolher editores que lhe pediriam que apresentasse um compêndio da ciência exata da “significs”.

L013 · Wiener pp. 402–403

Num artigo de 14 de maio de 1867 (Proc. Am. Acad. Arts & Sci. [Boston], VII, 295), defini a lógica como a doutrina das condições formais da verdade dos símbolos, isto é, da referência dos símbolos a seus objetos.

Mais tarde, quando reconheci que a ciência consiste em investigação, e não em “doutrina”, sendo a história das palavras, e não sua etimologia, a chave de seus significados, especialmente para uma palavra tão impregnada da ideia de progresso quanto ciência, e quando, em consequência, reconheci que, para que as linhas de demarcação entre aquilo que chamamos de “ciências” fossem reais, tendo em vista o rápido crescimento das ciências e a impossibilidade de prever descobertas futuras, essas linhas só poderiam representar as separações entre os diferentes grupos de homens que dedicam a vida ao avanço de diferentes estudos, percebi que, por muito tempo, aqueles que se dedicassem a descobrir a verdade acerca da referência geral dos símbolos a seus objetos seriam também obrigados a pesquisar sua referência aos interpretantes, bem como outros caracteres dos símbolos, e não apenas dos símbolos, mas de todas as espécies de signos.

Assim, por ora, quem pesquisa a referência dos símbolos a seus objetos será forçado a realizar estudos originais em todos os ramos da teoria geral dos signos; e, portanto, eu certamente daria ao livro de lógica que estou escrevendo o título “Lógica, considerada como Semiótica”, não fosse eu prever que todos suporiam que isso fosse uma tradução de Logik, als Semeiotik dargestellt, o que não se harmonizaria com minha discordância, muito próxima do desprezo, em relação à lógica alemã.

L014 · Wiener pp. 403–404

“Significs”, a julgar pelo nome, pareceria ser aquela parte da Semiótica que investiga a relação dos signos com seus Interpretantes, para a qual, limitada aos símbolos, propus em 1867 o nome Retórica Universal, pois estou certo de que a senhora reconhece que nenhum uso da linguagem está mais firmemente estabelecido entre os estudiosos da Semiótica do que aquela distinção à qual o elegante escritor e pensador preciso João de Salisbury se referiu no século XII como: “quod fere in omnium ore celebre est, aliud scilicet esse quod appellativa significant, et aliud esse quod nominant. Nominatur singularia, sed universalia significantur.” (Metalogicus, Livro II, cap. xx, edição de 1620, p. 111.)

Mas, supondo que esse seja o sentido que a senhora atribui ao termo, dificilmente eu consideraria possível, no estado atual da matéria, avançar muito numa investigação verdadeiramente científica da significs em geral sem dedicar parcela muito grande do trabalho a pesquisas sobre outras questões de Semiótica.

L015 · Wiener p. 404

É claramente indispensável começar por uma análise precisa e ampla da natureza de um Signo. Defino um Signo como qualquer coisa que seja de tal modo determinada por alguma outra coisa, chamada seu Objeto, e que de tal modo determine um efeito sobre uma pessoa, efeito que chamo de seu Interpretante, que este último seja, por esse meio, mediatamente determinado pelo primeiro. Minha inserção de “sobre uma pessoa” é uma oferenda a Cérbero, porque desespero de conseguir fazer compreender minha própria concepção mais ampla. Reconheço três Universos, distinguidos por três Modalidades de Ser.

L016 · Wiener pp. 404–405

Um desses Universos abrange tudo aquilo que possui seu Ser apenas em si mesmo, exceto pelo fato de que tudo aquilo que se encontra nesse Universo deve estar presente a uma consciência, ou ser capaz de assim se apresentar em todo o seu Ser. Segue-se que um membro desse Universo não precisa estar sujeito a lei alguma, nem mesmo ao princípio de contradição.

Denomino os objetos desse Universo Ideias, ou Possíveis, embora esta última designação não implique capacidade de atualização. Ao contrário, como regra geral, se não universal, uma Ideia é incapaz de atualização perfeita, ainda que não houvesse outra razão, por causa de sua vagueza essencial. Pois aquilo que não está sujeito ao princípio de contradição é essencialmente vago.

Por exemplo, as figuras geométricas pertencem a esse Universo. Ora, como toda figura desse tipo envolve linhas que só podem ser supostas existentes como limites onde três corpos se encontram, ou como o lugar comum a três corpos, e como o limite de um sólido ou líquido é meramente o lugar em que suas forças de coesão não são nem muito grandes nem muito pequenas, o que é essencialmente vago, é evidente que a ideia é essencialmente vaga ou indefinida.

Além disso, suponhamos que os três corpos que se encontram numa linha sejam madeira, água e ar. Então, todo um espaço que inclui essa linha é, em cada ponto, ou madeira, ou água, ou ar; e nem madeira e água, nem madeira e ar, nem água e ar podem ocupar conjuntamente um mesmo lugar. Assim, claramente, se o princípio de contradição fosse aplicável, seria violado na ideia de um lugar em que madeira, água e ar se encontram. Antinomias semelhantes afetam todas as Ideias. Só podemos raciocinar sobre elas nos aspectos não afetados por essas antinomias, e frequentemente fazendo arbitrariamente suposições que, examinadas mais de perto, se revelam absurdas. Há esse tanto de verdade na doutrina de Hegel, embora ele erre com frequência ao aplicar o princípio.

L017 · Wiener p. 405

Outro Universo é constituído, primeiro, por Objetos cujo Ser consiste em suas reações Brutas e, segundo, pelos Fatos, reações, acontecimentos, qualidades etc., relativos a esses Objetos, todos os quais, em última análise, consistem em suas reações. Chamo os Objetos de Coisas, ou, de modo menos ambíguo, Existentes, e os fatos a respeito deles chamo de Fatos. Todo membro desse Universo é ou um Objeto Singular, sujeito tanto ao Princípio de Contradição quanto ao do Terceiro Excluído, ou é expressável por uma proposição que possua tal sujeito singular.

L018 · Wiener pp. 405–406

O terceiro Universo consiste no co-ser de tudo aquilo que, por sua natureza, é necessitante, isto é, um Hábito, uma lei ou algo expressável numa proposição universal. Em especial, os continua são dessa natureza. Chamo os objetos desse Universo de Necessitantes. Ele inclui tudo aquilo que podemos conhecer por raciocínio logicamente válido.

Observo que a pergunta que a senhora faz na primeira página de sua carta, sobre se determinada proposição foi “exaustivamente testada” e resiste ao teste, ou se foi “logicamente provada”, parece indicar que corre algum perigo de alistar-se naquele exército de “excêntricos” que insistem em chamar de “lógico” um tipo de raciocínio que conduz de premissas verdadeiras a conclusões falsas, colocando-se, assim, fora dos limites da sanidade. Refiro-me, por exemplo, àqueles que sustentam que o raciocínio de “Aquiles” [e a tartaruga] é “lógico”, embora não consigam formulá-lo em qualquer forma silogística sólida ou outra forma reconhecida por raciocinadores sãos.

Conheci um senhor que tinha inteligência suficiente para ser excelente enxadrista, mas insistia em que era “lógico” raciocinar assim:

Ou chove ou não chove.

Ora, chove.

∴ Não chove.

Isso está exatamente no mesmo nível que chamar de “Lógico” aquele desprezível ardil de Aquiles. A verdade é que uma inferência é “lógica” se, e somente se, é governada por um hábito que, a longo prazo, conduziria à verdade. Estou certo de que a senhora concordará com isso. Confio, então, que não pretenda dar qualquer apoio a concepções de lógica que entrem em conflito com isso. É parte de nosso dever reprovar severamente princípios imorais; e a lógica é apenas uma aplicação da moralidade. Não é?

L019 · Wiener p. 406

Um Signo pode ele próprio ter um Modo de Ser “possível”, por exemplo, um hexágono inscrito numa cônica ou circunscrito a ela. Ele é um Signo na medida em que, se o hexágono estiver inscrito, a colinearidade das interseções dos lados opostos mostra que a curva é uma cônica; mas, se estiver circunscrito, a concorrência num mesmo ponto de seus três diâmetros, que unem vértices opostos. ⟦A segunda oração está sintaticamente incompleta no testemunho de Wiener; não foi completada por conjectura.⟧

Seu Modo de Ser pode ser Atualidade, como ocorre com qualquer barômetro. Ou pode ser Necessitante, como a palavra “the”, ou qualquer outra do dicionário. Para um Signo “possível” não tenho designação melhor do que Tone, embora esteja considerando substituí-la por “Mark”. A senhora poderia sugerir um nome realmente bom? Chamo um signo Atual de Token; um Signo Necessitante, de Type.

L020 · Wiener pp. 406–407

É usual e apropriado distinguir dois Objetos de um Signo: o Mediato, fora do Signo, e o Imediato, dentro do Signo. Seu Interpretante é tudo aquilo que o Signo transmite; o conhecimento de seu Objeto deve ser obtido por experiência colateral.

O Objeto Mediato é o Objeto exterior ao Signo; chamo-o de Objeto Dinamoide. O Signo deve indicá-lo por uma sugestão; e essa sugestão, ou sua substância, é o Objeto Imediato. Pode-se dizer que cada um desses dois Objetos é capaz de qualquer uma das três Modalidades, embora, no caso do Objeto Imediato, isso não seja inteiramente verdadeiro em sentido literal.

Assim, o Objeto Dinamoide pode ser um Possível; nesse caso, denomino o Signo Abstrativo, como a palavra Beleza; e ele não será menos Abstrativo se eu falar de “o Belo”, pois é a referência última, e não a forma gramatical, que torna o signo Abstrativo.

Quando o Objeto Dinamoide é uma Ocorrência, uma coisa Existente ou um Fato Atual passado ou futuro, denomino o Signo Concretivo; qualquer barômetro individual é exemplo disso, assim como uma narrativa escrita de qualquer série de acontecimentos.

Para um Signo cujo Objeto Dinamoide é um Necessitante, não tenho atualmente designação melhor do que Coletivo, nome que não é tão ruim quanto parece antes de se estudar a questão. Mas, para uma pessoa como eu, que pensa num sistema de símbolos inteiramente diferente das palavras, é tão trabalhoso e frequentemente desconcertante traduzir o próprio pensamento em palavras!

Se o Objeto Imediato é um “Possível”, isto é, se o Objeto Dinamoide é indicado, sempre mais ou menos vagamente, por meio de suas Qualidades etc., chamo o Signo de Descritivo; se o Imediato é uma Ocorrência, chamo o Signo de Designativo; e, se o Objeto Imediato é um Necessitante, chamo o Signo de Copulante, pois, nesse caso, o Objeto deve ser de tal modo identificado pelo Intérprete que o Signo possa representar uma necessitação. Minha denominação certamente é um expediente provisório.

L021 · Wiener p. 407

É evidente que um possível nada pode determinar além de um Possível; é igualmente evidente que um Necessitante só pode ser determinado por um Necessitante. Segue-se, portanto, da Definição de Signo que, uma vez que o Objeto Dinamoide determina o Objeto Imediato,

que determina o próprio Signo,

que determina o Interpretante Destinado,

que determina o Interpretante Efetivo,

que determina o Interpretante Explícito,

as seis tricotomias, em vez de determinarem 729 classes de signos, como fariam se fossem independentes, produzem apenas 28 classes; e, se, como sustento firmemente, para não dizer quase demonstro, existem outras quatro tricotomias de signos da mesma ordem de importância, em vez de formarem 59.049 classes, resultarão em apenas 66.

L022 · Wiener pp. 407–408

As quatro tricotomias adicionais são, sem dúvida, em primeiro lugar:

Ícones, ou Simulacros, os homoiōmata de Aristóteles,

tomados de Platão, que, suponho, os tomou da escola Matemática de lógica, pois aparecem pela primeira vez no Fedro, que marca o início da influência decisiva dessa escola sobre Platão. Lutosławski tem razão ao dizer que o Fedro é posterior à República, mas sua data de 379 a.C. é cerca de oito anos precoce demais.

Símbolos Índices

e, depois, três divisões referentes aos Interpretantes. Tenho bastante confiança de que uma delas é em:

Sugestivos, Imperativos, Indicativos,

sendo que os Imperativos incluem os Interrogativos.

Das outras duas, penso que uma deve dividir-se em Signos que asseguram seus Interpretantes por:

Instinto Experiência Forma

A outra suponho ser aquela que, em minha exposição dos Gráficos Existenciais no Monist, denominei:

Semas Femas Delomas.

L023 · Wiener p. 408

A senhora, com seu estudo de toda uma vida sobre “significs”, certamente deve ter ensinamentos importantes para mim acerca dos três Interpretantes, pois meus estudos se dispersaram por todo o campo da Semiótica; e aquilo de que consegui me assegurar em significs diz respeito principalmente à Crítica dos Argumentos, matéria na qual a pergunta que a senhora formula na primeira página de sua carta me faz pensar que não está em seu melhor momento.

Mas sorri quando a senhora falou de eu ter me mostrado “gentilmente interessado” em seu trabalho, como se isso fosse uma divergência, eu diria um desvio, de minha linha habitual de atenção. Saiba que, desde o dia em que, aos doze ou treze anos, peguei no quarto de meu irmão mais velho um exemplar da Lógica de Whately, perguntei-lhe o que era lógica e, recebendo alguma resposta simples, atirei-me ao chão e mergulhei no livro, nunca esteve em meu poder estudar coisa alguma, matemática, ética, metafísica, gravitação, termodinâmica, óptica, química, anatomia comparada, astronomia, psicologia, fonética, economia, história da ciência, whist, homens e mulheres, vinho, metrologia, senão como estudo de Semiótica.

E não preciso lhe dizer quão raramente consegui sentir um interesse inteiramente solidário pelos estudos de outros homens de ciência, e, ainda mais raramente, encontrei alguém que [?] compreendesse meus próprios estudos, embora, felizmente, eu seja um homem de natureza ardentemente solidária; quero dizer, felizmente para meu desenvolvimento científico em circunstâncias desencorajadoras.

L024 · Wiener p. 408

Gostaria que a senhora estudasse meus Gráficos Existenciais; pois, em minha opinião, eles revelam de maneira verdadeiramente admirável a verdadeira natureza e o método da análise lógica, isto é, da definição; embora não seja fácil compreender como fazem isso enquanto eu não tiver escrito minha exposição dessa arte.

L025 · Wiener pp. 408–409

Estou agora trabalhando desesperadamente para conseguir escrever, antes de morrer, um livro sobre Lógica que atraia algumas boas mentes por meio das quais eu possa realizar algum bem verdadeiro e, afinal, talvez ouvir aquelas palavras maravilhosas que serão para mim muitíssimo melhores do que qualquer espécie de Céu de que já ouvi falar. A menos que haja trabalho a fazer, trabalho útil, não consigo conceber outra vida como algo muito desejável.

Desejo-lhe, de todo o coração e de toda a alma, um ano bem-sucedido! Não se esqueça de sua promessa implícita quanto à prova do artigo da Britannica. Minha querida esposa perde terreno continuamente, embora devagar; e sua disposição de não se poupar é extremamente angustiante.

L026 · Wiener p. 409

Muito fielmente,

C. S. Peirce