Capítulo VII - Vida nobre e vida vulgar, ou esforço e inércia

# Capítulo VII - Vida nobre e vida vulgar, ou esforço e inércia

Por enquanto, somos aquilo que nosso mundo nos convida a ser, e os traços fundamentais de nossa alma são impressos nela pelo perfil do ambiente, à maneira de um molde. Naturalmente, viver é lidar com o mundo. O aspecto geral que ele nos apresente será o aspecto geral de nossa vida. Por isso insisto tanto em fazer notar que o mundo onde nasceram as massas atuais mostrava uma fisionomia radicalmente nova na história. Enquanto no pretérito viver significava, para o homem médio, encontrar ao redor dificuldades, perigos, escassezes, limitações de destino e dependência, o mundo novo aparece como um âmbito de possibilidades praticamente ilimitadas, seguro, onde não se depende de ninguém.

Em torno dessa impressão primária e permanente vai formar-se cada alma contemporânea, assim como em torno da oposta se formaram as antigas. Porque essa impressão fundamental converte-se em voz interior, que murmura sem cessar certas palavras no mais profundo da pessoa e lhe insinua tenazmente uma definição da vida que é, ao mesmo tempo, um imperativo. E, se a impressão tradicional dizia: "Viver é sentir-se limitado e, por isso mesmo, ter de contar com aquilo que nos limita", a voz novíssima grita: "Viver é não encontrar limitação alguma, portanto, abandonar-se tranquilamente a si mesmo. Praticamente nada é impossível, nada é perigoso e, em princípio, ninguém é superior a ninguém".

Essa experiência básica modifica por completo a estrutura tradicional, perene, do homem-massa. Porque este se sentiu sempre constitutivamente referido a limitações materiais e a poderes sociais superiores. Isso era, a seus olhos, a vida. Se conseguia melhorar sua situação, se ascendia socialmente, atribuía-o a um acaso da fortuna, que lhe era nominativamente favorável. E, quando não a isso, a um enorme esforço cujo custo ele conhecia muito bem. Em um e outro caso, tratava-se de uma exceção à índole normal da vida e do mundo; exceção que, enquanto tal, era devida a alguma causa especialíssima.

Mas a nova massa encontra a plena liberdade vital como estado nativo e estabelecido, sem causa especial alguma. Nada de fora a incita a reconhecer limites e, portanto, a contar a todo momento com outras instâncias, sobretudo com instâncias superiores. O lavrador chinês acreditava, até há pouco, que o bem-estar de sua vida dependia das virtudes privadas que o imperador se dignasse possuir. Portanto, sua vida era constantemente referida a essa instância suprema de que dependia. O homem que analisamos, ao contrário, habitua-se a não recorrer a instância alguma fora de si. Está satisfeito tal qual é. Igualmente, sem necessidade de ser vaidoso, como a coisa mais natural do mundo, tenderá a afirmar e dar por bom tudo quanto encontra em si: opiniões, apetites, preferências ou gostos. Por que não, se, conforme vimos, nada nem ninguém o força a perceber que ele é um homem de segunda classe, limitadíssimo, incapaz de criar ou conservar a própria organização que dá à sua vida essa amplitude e esse contentamento sobre os quais funda tal afirmação de sua pessoa?

Nunca o homem-massa teria recorrido a nada fora de si se a circunstância não o tivesse forçado violentamente a isso. Como agora a circunstância não o obriga, o eterno homem-massa, consequente com sua índole, deixa de recorrer e se sente soberano de sua vida. Em contrapartida, o homem seleto ou excelente está constituído por uma íntima necessidade de recorrer a uma norma além de si, superior a ele, a cujo serviço livremente se põe. Recorde-se que, no começo, distinguíamos o homem excelente do homem vulgar dizendo que aquele é o que exige muito de si mesmo, e este, o que nada exige de si, contenta-se com aquilo que é e está encantado consigo.

Contra o que se costuma crer, é a criatura de seleção, e não a massa, quem vive em essencial servidão. Sua vida não lhe parece vida se ele não a faz consistir em serviço a algo transcendente. Por isso não estima a necessidade de servir como opressão. Quando esta, por acaso, lhe falta, sente desassossego e inventa novas normas mais difíceis, mais exigentes, que o oprimam. Isso é a vida como disciplina, a vida nobre. A nobreza se define pela exigência, pelas obrigações, não pelos direitos. Noblesse oblige. "Viver a gosto é de plebeu: o nobre aspira a ordenação e a lei" (Goethe).

Os privilégios da nobreza não são originariamente concessões ou favores; são conquistas. E, em princípio, sua manutenção supõe que o privilegiado seria capaz de reconquistá-las em todo instante, se fosse necessário e alguém as disputasse. Os direitos privados ou privilégios não são, pois, posse passiva e simples gozo; antes, representam o perfil até onde chega o esforço da pessoa. Já os direitos comuns, como os "do homem" e do cidadão, são propriedade passiva, puro usufruto e benefício, dom generoso do destino com que todo homem se encontra e que não responde a esforço algum, a não ser o de respirar e evitar a demência. Eu diria, pois, que o direito impessoal se tem, e o pessoal se sustenta.

É irritante a degeneração sofrida no vocabulário usual por uma palavra tão inspiradora como "nobreza". Porque, ao significar para muitos "nobreza de sangue", hereditária, ela se converte em algo parecido com os direitos comuns, em uma qualidade estática e passiva, que se recebe e se transmite como coisa inerte. Mas o sentido próprio, o étimo do vocábulo "nobreza", é essencialmente dinâmico. Nobre significa o "conhecido": entende-se, o conhecido de todo mundo, o famoso, que se deu a conhecer sobressaindo da massa anônima. Implica um esforço insólito que motivou a fama. Equivale, pois, nobre a esforçado ou excelente.

A nobreza ou fama do filho já é puro benefício. O filho é conhecido porque seu pai conseguiu ser famoso. É conhecido por reflexo e, com efeito, a nobreza hereditária tem caráter indireto; é luz refletida, é nobreza lunar, feita com mortos. Só resta nela, de vivo, autêntico e dinâmico, a incitação que produz no descendente para manter o nível de esforço que o antepassado alcançou. Sempre, ainda nesse sentido desvirtuado, noblesse oblige. O nobre originário obriga-se a si mesmo, e ao nobre hereditário a herança obriga.

Há, de todo modo, certa contradição na transmissão da nobreza do nobre inicial a seus sucessores. Mais lógicos, os chineses invertem a ordem da transmissão: quem enobrece o filho não é o pai; é o filho que, ao conseguir a nobreza, a comunica a seus antepassados, destacando com seu esforço sua estirpe humilde. Por isso, ao conceder os graus de nobreza, eles se graduam pelo número de gerações para trás que ficam prestigiadas, e há quem faça nobre apenas seu pai e quem alongue sua fama até o quinto ou décimo avô. Os antepassados vivem do homem atual cuja nobreza é efetiva, atuante; em suma: é, e não foi.

A "nobreza" não aparece como termo formal até o Império romano, precisamente para opô-la à nobreza hereditária, já em decadência.

Para mim, nobreza é sinônimo de vida esforçada, posta sempre a superar-se a si mesma, a transcender aquilo que já é em direção ao que se propõe como dever e exigência. Dessa maneira, a vida nobre fica contraposta à vida vulgar ou inerte, que, estaticamente, se reclui em si mesma, condenada a perpétua imanência, salvo se uma força exterior a obrigue a sair de si. Daí chamarmos massa a esse modo de ser homem, não tanto por ser multitudinário, quanto por ser inerte.

À medida que se avança pela existência, vai-se ficando cansado de constatar que a maior parte dos homens, e das mulheres, é incapaz de outro esforço além daquele estritamente imposto como reação a uma necessidade externa. Por isso mesmo, ficam mais isolados e quase monumentalizados em nossa experiência os pouquíssimos seres que conhecemos capazes de um esforço espontâneo e gratuito. São os homens seletos, os nobres, os únicos ativos, não apenas reativos, para quem viver é um treino perpétuo, um exercício incessante. Treino: áskesis. São os ascetas.

Não surpreenda esta aparente digressão. Para definir o homem-massa atual, que é tão massa quanto o de sempre, porém quer suplantar os excelentes, é preciso contrapô-lo às duas formas puras que nele se misturam: a massa normal e o autêntico nobre ou esforçado.

Agora podemos caminhar mais depressa, porque já somos donos daquilo que, a meu juízo, é a chave ou equação psicológica do tipo humano dominante hoje. Tudo o que segue é consequência ou corolário dessa estrutura radical que poderia resumir-se assim: o mundo organizado pelo século XIX, ao produzir automaticamente um homem novo, meteu nele formidáveis apetites e poderosos meios de toda ordem para satisfazê-los, econômicos, corporais, civis e técnicos. Por corporais, entendo higiene e saúde média superior à de todos os tempos; por técnicos, entendo a enormidade de conhecimentos parciais e de eficiência prática que hoje tem o homem médio e de que sempre careceu no passado.

Depois de haver depositado nele todas essas potências, o século XIX o abandonou a si mesmo, e então, seguindo o homem médio sua índole natural, ele se fechou dentro de si. Desse modo, encontramos uma massa mais forte que a de qualquer época; mas, à diferença da tradicional, hermetizada em si mesma, incapaz de atender a nada nem a ninguém, convencida de que se basta; em suma: indócil. Continuando as coisas até aqui, cada dia se notará mais em toda a Europa, e por reflexo em todo o mundo, que as massas são incapazes de deixar-se dirigir em qualquer ordem. Nas horas difíceis que chegam para nosso continente, é possível que, subitamente angustiadas, tenham por um momento a boa vontade de aceitar, em certas matérias especialmente penosas, a direção de minorias superiores. Mas até essa boa vontade fracassará.

Porque a textura radical de sua alma está feita de hermetismo e indocilidade; porque lhes falta, de nascimento, a função de atender ao que está além delas, sejam fatos, sejam pessoas. Quererão seguir alguém e não poderão. Quererão ouvir e descobrirão que são surdas.

Por outro lado, é ilusório pensar que o homem médio vigente, por mais que seu nível vital tenha ascendido em comparação com o de outros tempos, poderá reger por si mesmo o processo da civilização. Digo processo, não digo progresso. O simples processo de manter a civilização atual é superlativamente complexo e requer sutilezas incalculáveis. Esse homem médio dificilmente pode governá-lo que aprendeu a usar muitos aparelhos de civilização, mas que se caracteriza por ignorar de raiz os próprios princípios da civilização.

Reitero ao leitor que, paciente, tenha lido até aqui, a conveniência de não entender todos esses enunciados atribuindo-lhes de saída um significado político. A atividade política, que é, de toda a vida pública, a mais eficiente e visível, é, ao contrário, a última, resultante de outras mais íntimas e impalpáveis. Assim, a indocilidade política não seria grave se não proviesse de uma indocilidade intelectual e moral mais profunda e decisiva. Por isso, enquanto não a tivermos analisado, faltará a última clareza ao teorema deste ensaio.