Até agora consideramos dois massas artificiais e descobrimos que eles são dominados por dois laços emocionais. Um deles, o vínculo com o líder, parece (em todo o caso nestes casos) ser um fator mais dominante do que o outro, que se mantém entre os membros da massa.

Agora resta muito mais a ser examinado e descrito na morfologia das massas. Deveríamos ter que partir do fato comprovado de que um mero conjunto de pessoas não é uma massa, enquanto esses laços não tiverem sido estabelecidos nele; mas teríamos de admitir que em qualquer massa de pessoas a tendência para formar uma massa psicológica pode facilmente tornar-se proeminente. Deveríamos ter que prestar atenção aos diferentes tipos de massas, mais ou menos estáveis, que surgem espontaneamente, e estudar as condições da sua origem e da sua dissolução. Deveríamos acima de tudo preocupar-nos com a distinção entre massas que têm um líder e massas sem líder. Deveríamos considerar se as massas com líderes não podem ser os mais primitivos e completos, se nos outros uma ideia, uma abstração, não pode substituir o líder (um estado de coisas para o qual as massas religiosos, com a sua cabeça invisível, formam uma fase de transição), e se uma tendência comum, um desejo em que um número de pessoas pode ter uma participação, não pode da mesma forma servir como um substituto. Esta abstração, mais uma vez, poderia ser mais ou menos completamente incorporada na figura do que poderíamos chamar de líder secundário, e variedades interessantes surgiriam da relação entre a ideia e o líder. O líder ou a ideia principal também pode, por assim dizer, ser negativo; o ódio contra uma determinada pessoa ou instituição pode funcionar exatamente da mesma forma unificadora e pode evocar o mesmo tipo de laços emocionais que o apego positivo. Então surgiria também a questão de saber se um líder é realmente indispensável para a essência de uma massa – e outras questões além disso.

Mas todas estas questões, que podem, além disso, ter sido tratadas em parte na literatura da psicologia das massas, não conseguirão desviar o nosso interesse dos problemas psicológicos fundamentais que enfrentamos na estrutura de uma massa. E a nossa atenção será primeiramente atraída por uma consideração que promete levar-nos, da forma mais direta, a uma prova de que os laços libidinais são o que caracteriza uma massa.

Mantenhamos diante de nossos olhos a natureza das relações emocionais que existem entre os homens em geral. De acordo com a famosa comparação de Schopenhauer com os porcos-espinhos congelados, ninguém pode tolerar uma abordagem demasiado íntima do seu vizinho.[34]

A evidência da psicanálise mostra que quase todas as relações emocionais íntimas entre duas pessoas que duram algum tempo - o casamento, a amizade, as relações entre pais e filhos [35] - deixam um sedimento de sentimentos de aversão e hostilidade, que primeiro devem ser eliminados pela repressão. Isso fica menos disfarçado nas brigas comuns entre parceiros de negócios ou nas reclamações de um subordinado contra seu superior. A mesma coisa acontece quando os homens se reúnem em unidades maiores. Cada vez que duas famílias se unem pelo casamento, cada uma delas se considera superior ou de melhor nascimento que a outra. De duas cidades vizinhas, cada uma é a rival mais ciumenta da outra; cada pequeno cantão despreza os outros com desprezo. Raças intimamente relacionadas mantêm-se à distância; o sul-alemão não suporta o norte-alemão, o inglês lança todo tipo de difamação sobre o escocês, o espanhol despreza os portugueses. Já não nos surpreendemos que diferenças maiores conduzam a uma repugnância quase insuperável, como a que o povo gaulês sente pelos alemães, o ariano pelos semitas e as raças brancas pelos mestiços.

Quando esta hostilidade é dirigida contra pessoas que de outra forma são amadas, descrevemo-la como ambivalência de sentimento; e explicamos o fato, de uma forma provavelmente demasiado racional, através das numerosas ocasiões de conflitos de interesses que surgem precisamente em tais relações íntimas. Nas antipatias e aversões indisfarçadas que as pessoas sentem em relação aos estranhos com quem têm relações, podemos reconhecer a expressão do amor-próprio – do narcisismo. Este amor-próprio funciona para a auto-afirmação do indivíduo e comporta-se como se a ocorrência de qualquer divergência das suas linhas particulares de desenvolvimento envolvesse uma crítica às mesmas e uma exigência da sua alteração. Não sabemos por que tal sensibilidade deveria ter sido dirigida apenas a estes detalhes de diferenciação; mas é inequívoco que, em todo este contexto, os homens dão provas de uma disposição para o ódio, de uma agressividade cuja fonte é desconhecida e à qual somos tentados a atribuir um caráter elementar.[36]

Mas toda esta intolerância desaparece, temporária ou permanentemente, como resultado da formação de uma massa, e numa massa. Enquanto persistir ou se estender uma formação de massa, os indivíduos comportam-se como se fossem uniformes, toleram as peculiaridades das outras pessoas, colocam-se no mesmo nível que elas e não sentem aversão por elas. Tal limitação do narcisismo só pode, de acordo com as nossas visões teóricas, ser produzida por um fator, um vínculo libidinal com outras pessoas. O amor por si mesmo conhece apenas uma barreira: o amor pelos outros, o amor pelos objetos.[37] Levantar-se-á imediatamente a questão de saber se a comunidade de interesses em si, sem qualquer acréscimo de libido, não deve necessariamente conduzir à tolerância de outras pessoas e à consideração por elas. Esta objecção pode ser respondida com a resposta de que, no entanto, nenhuma limitação duradoura do narcisismo é efetuada desta forma, uma vez que esta tolerância não persiste mais do que a vantagem imediata obtida com a colaboração de outras pessoas. Mas a importância prática da discussão é menor do que se poderia supor, pois a experiência tem mostrado que, em casos de colaboração, formam-se regularmente laços libidinais entre os colegas de trabalho, os quais prolongam e solidificam a relação entre eles até um ponto além do que é meramente lucrativo. Nas relações sociais dos homens ocorre o mesmo que se tornou familiar à pesquisa psicanalítica no curso do desenvolvimento da libido individual. A libido apoia-se na satisfação das grandes necessidades vitais e escolhe como primeiros objetos as pessoas que participam desse processo. E no desenvolvimento da humanidade como um todo, tal como nos indivíduos, só o amor actua como fator civilizador, no sentido de que provoca uma mudança do Euísmo para o altruísmo. E isto é verdade tanto para o amor sexual pelas mulheres, com todas as obrigações que envolve de poupar aquilo de que as mulheres gostam, como também para o amor homossexual dessexualizado e sublimado por outros homens, que brota do trabalho em comum. Se, portanto, nas massas o amor-próprio narcisista está sujeito a limitações que não operam fora deles, isso é uma evidência convincente de que a essência de uma formação de massa consiste num novo tipo de laços libidinais entre os membros da massa.

Mas o nosso interesse leva-nos agora à questão premente de qual poderá ser a natureza destes laços que existem nas massas. No estudo psicanalítico das neuroses, até agora estivemos ocupados quase exclusivamente com os laços que unem aos seus objetos aqueles pulsões amorosas que ainda perseguem alvos diretamente sexuais. É evidente que em massas não pode haver qualquer questão de alvos sexuais desse tipo. Estamos preocupados aqui com pulsões amorosas que foram desviados de seus objetivos originais, embora não operem com menos energia por causa disso. Ora, já observámos, no âmbito do investimento habitual no objeto sexual [Objektbesetzung], fenômenos que representam um desvio do instinto do seu alvo sexual. Nós os descrevemos como graus de enamoramento e reconhecemos que envolvem uma certa usurpação do Eu. Voltemos agora a nossa atenção mais de perto para estes fenômenos do enamoramento, na firme expectativa de encontrar neles condições que possam ser transferidas para os laços que existem nas massas. Mas gostaríamos também de saber se este tipo de investimento objetal, tal como o conhecemos na vida sexual, representa a única forma de vínculo emocional com outras pessoas, ou se devemos ter em conta outros mecanismos do género. Na verdade, aprendemos com a psicanálise que existem outros mecanismos de laços emocionais, as chamadas identificações, processos insuficientemente conhecidos e difíceis de descrever, cuja investigação nos afastará por algum tempo do tema da psicologia das massas.