Mesmo nos seus caprichos, o uso da linguagem permanece fiel a algum tipo de realidade. Assim, dá o nome de “amor” a muitos tipos de relacionamento emocional que também nós agrupamos teoricamente como amor; mas, novamente, há dúvidas se esse amor é amor real, verdadeiro, real, e assim sugere toda uma escala de possibilidades dentro do alcance dos fenômenos do amor. Não teremos dificuldade em fazer a mesma descoberta empiricamente.

Num certo tipo de casos, enamoramento nada mais é do que um investimento objetal por parte das pulsões sexuais com vista à satisfação sexual direta, um investimento que expira, além disso, quando este objetivo é alcançado; isso é o que se chama de amor comum e sensual. Mas, como sabemos, a situação libidinal raramente permanece tão simples. Era possível calcular com certeza o renascimento da necessidade que acabava de expirar; e este deve ter sido, sem dúvida, o primeiro motivo para dirigir um investimento duradouro no objeto sexual e para "amá-lo" também nos intervalos sem paixão.

A isto deve ser acrescentado outro fator derivado do surpreendente curso de desenvolvimento que é seguido pela vida erótica do homem. Na sua primeira fase, que geralmente termina por volta dos cinco anos de idade, a criança encontrou o primeiro objeto de seu amor em um ou outro dos pais, e todos os seus impulsos sexuais, com sua exigência de satisfação, foram unidos nesse objeto. A repressão que então se instala obriga-o a renunciar ao maior número destes alvos sexuais infantis e deixa atrás de si uma modificação profunda na sua relação com os seus pais. A criança continua ligada aos pais, mas por pulsões que devem ser descritos como sendo «inibidos nos seus objetivos [zielgehemmte]». As emoções que ele sente doravante em relação a esses objetos de seu amor são caracterizadas como “ternas”. É bem sabido que as tendências “sensuais” anteriores permanecem mais ou menos fortemente preservadas no inconsciente, de modo que, num certo sentido, toda a corrente original continua a existir.[47]

Na puberdade, como sabemos, surgiram novas e muito fortes tendências com alvos diretamente sexuais. Em casos desfavoráveis, permanecem separados, sob a forma de uma corrente sensual, das tendências emocionais “ternas” que persistem. Somos então confrontados com um quadro cujos dois aspectos certos movimentos da literatura têm tanto prazer em idealizar. Um homem deste tipo mostrará um entusiasmo sentimental por mulheres que ele respeita profundamente, mas que não o excitam para atividades sexuais, e ele só será potente com outras mulheres a quem ele não “ama”, mas em quem tem pouca consideração ou até mesmo despreza. Mais frequentemente, porém, o adolescente consegue realizar um certo grau de síntese entre o amor não sensual, celestial, e o amor sensual, terreno, e a sua relação com o seu objeto sexual é caracterizada pela interação de instintos desinibidos e de instintos inibidos no seu objetivo. A profundidade com que alguém está apaixonado, em contraste com o seu desejo puramente sensual, pode ser medida pelo tamanho da parcela assumida pelas pulsões inibidos de ternura.

Em relação a esta questão de enamoramento, sempre fomos surpreendidos pelo fenômeno da sobrestimação sexual – o fato de o objeto amado gozar de uma certa liberdade em relação à crítica e de todas as suas características serem mais valorizadas do que as das pessoas que não são amadas, ou do que as suas próprias características numa altura em que ele próprio não era amado. Se as tendências sensuais forem reprimidas ou postas de lado de uma forma um pouco mais eficaz, produz-se a ilusão de que o objeto passou a ser sensualmente amado por causa dos seus méritos espirituais, ao passo que, pelo contrário, esses méritos só podem realmente ter-lhe sido emprestados pelo seu encanto sensual.

A tendência que falsifica o julgamento a este respeito é a da idealização. Mas isso torna mais fácil para nós encontrarmos o nosso caminho. Vemos que o objeto está sendo tratado da mesma forma que o nosso próprio Eu, de modo que, quando estamos apaixonados, uma quantidade considerável de libido narcísica transborda para o objeto. É até óbvio, em muitas formas de escolha amorosa, que o objeto serve como um substituto para algum ideal de Eu nosso, não alcançado. Nós o amamos por causa das perfeições que nos esforçamos para alcançar para o nosso próprio Eu, e que gostaríamos agora de adquirir desta forma indireta, como meio de satisfazer o nosso narcisismo.

Se a superestimação sexual e o enamoramento aumentam ainda mais, a interpretação do quadro torna-se ainda mais inconfundível. As tendências cuja tendência é para a satisfação sexual direta podem agora ser totalmente rejeitadas, como acontece regularmente, por exemplo, com a paixão sentimental do jovem; o Eu torna-se cada vez mais despretensioso e modesto, e o objeto cada vez mais sublime e precioso, até que finalmente toma posse de todo o amor-próprio do Eu, cujo auto-sacrifício segue assim como uma consequência natural. O objeto consumiu, por assim dizer, o Eu. Traços de humildade, de limitação do narcisismo e de automutilação ocorrem em todos os casos de enamoramento; no caso extremo, elas apenas são intensificadas e, como resultado da retirada das reivindicações sensuais, permanecem em supremacia solitária.

Isto acontece especialmente facilmente com o amor que é infeliz e não pode ser satisfeito; pois apesar de tudo, cada satisfação sexual sempre envolve uma redução na superestimação sexual. Contemporaneamente com esta “devoção” do Eu ao objeto, que já não se distingue de uma devoção sublimada a uma ideia abstrata, as funções atribuídas ao ideal do Eu deixam inteiramente de funcionar. A crítica exercida por essa faculdade é silenciosa; tudo o que o objeto faz e pede é certo e irrepreensível. A consciência não tem aplicação a nada que seja feito em prol do objeto; na cegueira do amor, a impiedade é levada ao nível do crime. Toda a situação pode ser completamente resumida numa fórmula: O objeto tomou o lugar do ideal do Eu.

Agora é fácil definir a distinção entre identificação e desenvolvimentos extremos de enamoramento que podem ser descritos como fascínio ou paixão. No primeiro caso, o Eu enriqueceu-se com as propriedades do objeto, “introjetou” o objeto em si mesmo, como Ferenczi o expressa. No segundo caso, empobreceu-se, entregou-se ao objeto, substituiu o objeto pelo seu constituinte mais importante. Contudo, uma análise mais atenta rapidamente torna claro que este tipo de explicação cria uma ilusão de contradições que não têm existência real. Economicamente não se trata de empobrecimento ou enriquecimento; é até possível descrever um caso extremo de enamoramento como um estado em que o Eu introjetou o objeto em si mesmo. Outra distinção talvez seja melhor calculada para atender à essência da questão. No caso de identificação o objeto foi perdido ou cedido; ele é então estabelecido novamente dentro do Eu, e o Eu faz uma alteração parcial em si mesmo segundo o modelo do objeto perdido. No outro caso, o objeto é retido e há uma hipercatexia dele por parte do Eu e às custas do Eu. Mas aqui novamente se apresenta uma dificuldade. É certo que a identificação pressupõe que o investimento objetivo foi abandonado? Não pode haver identificação com o objeto retido? E antes de embarcarmos na discussão desta delicada questão, pode já estar a começar a surgir em nós a percepção de que ainda outra alternativa abrange a verdadeira essência da questão, nomeadamente, se o objeto é colocado no lugar do Eu ou do ideal do Eu.

Da paixão à hipnose é evidentemente apenas um pequeno passo. Os aspectos em que os dois concordam são óbvios. Existe a mesma sujeição humilde, a mesma submissão, a mesma ausência de crítica, tanto para com o hipnotizador como para com o objeto amado. Há a mesma absorção da própria iniciativa; ninguém pode duvidar de que o hipnotizador assumiu o lugar do ideal do Eu. Acontece apenas que tudo é ainda mais claro e intenso na hipnose, de modo que seria mais pertinente explicar o enamoramento por meio da hipnose do que o contrário. O hipnotizador é o único objeto e nenhuma atenção é dada a ninguém além dele. O fato de o Eu vivenciar de maneira onírica tudo o que ele pode solicitar ou afirmar nos lembra que omitimos mencionar entre as funções do ideal do Eu a tarefa de testar a realidade das coisas.[49] Não é de admirar que o Eu considere real uma percepção se a sua realidade for comprovada pela faculdade mental que normalmente cumpre o dever de testar a realidade das coisas. A completa ausência de tendências desinibidas em seus alvos sexuais contribui ainda mais para a extrema pureza dos fenômenos. A relação hipnótica é a devoção de alguém apaixonado em grau ilimitado, mas excluindo a satisfação sexual; ao passo que, no caso de enamoramento, esse tipo de satisfação é apenas temporariamente retido e permanece em segundo plano como um objetivo possível em algum momento posterior.

Mas, por outro lado, também podemos dizer que a relação hipnótica é (se a expressão for permitida) uma formação de massa com dois membros. A hipnose não é um bom objeto para comparação com uma formação de massa, porque é mais verdadeiro dizer que é idêntica a ela. Da complicada estrutura da massa, ele isola um elemento para nós – o comportamento do indivíduo em relação ao líder. A hipnose distingue-se de uma formação em massa por esta limitação de número, assim como se distingue de enamoramento pela ausência de tendências diretamente sexuais. Neste aspecto, ocupa uma posição intermediária entre os dois.

É interessante ver que são precisamente essas tendências sexuais inibidas nos seus objetivos que conseguem laços tão duradouros entre os homens. Mas isto pode ser facilmente compreendido pelo fato de não serem capazes de satisfação completa, enquanto as tendências sexuais que são desinibidas nos seus objetivos sofrem uma redução extraordinária através da descarga de energia cada vez que o alvo sexual é alcançado. É destino do amor sensual extinguir-se quando é satisfeito; para que possa durar, deve desde o início ser misturado com componentes puramente delicados - isto é, com aqueles que são inibidos em seus objetivos - ou ele próprio deve sofrer uma transformação deste tipo.

A hipnose resolveria para nós imediatamente o enigma da constituição libidinal de massas, se ela própria não exibisse algumas características que não são satisfeitas pela explicação racional que até agora demos dela como um estado de enamoramento pelas tendências diretamente sexuais excluídas. Ainda há muita coisa nele que devemos reconhecer como inexplicável e mística. Contém um elemento adicional de paralisia derivado da relação entre alguém com poder superior e alguém sem poder e indefeso – o que pode permitir uma transição para a hipnose do terror que ocorre nos animais. A forma como é produzida e a sua relação com o sono não são claras; e a maneira intrigante como algumas pessoas estão sujeitas a ela, enquanto outras resistem completamente, aponta para algum fator ainda desconhecido que se realiza nela e que talvez seja o único que torna possível a pureza das atitudes da libido que ela exibe. É perceptível que, mesmo quando há total conformidade sugestiva em outros aspectos, a consciência moral da pessoa hipnotizada pode apresentar resistência. Mas isso pode ser devido ao fato de que na hipnose, tal como é normalmente praticada, algum conhecimento pode ser retido de que o que está acontecendo é apenas um jogo, uma reprodução falsa de outra situação de muito mais importância para a vida.

Mas, depois das discussões anteriores, estamos em condições de fornecer a fórmula para a constituição libidinal das massas: ou pelo menos das massas que consideramos até agora, nomeadamente, aquelas que têm um líder e não foram capazes, através de demasiada “organização”, de adquirir secundariamente as características de um indivíduo. Uma massa primária desse tipo é formada por um número de indivíduos que substituíram seu ideal do Eu por um mesmo objeto e, consequentemente, se identificaram uns com os outros em seu Eu. Esta condição admite representação gráfica:

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