O instinto gregário

Não podemos desfrutar por muito tempo da ilusão de que resolvemos o enigma da massa com esta fórmula. É impossível escapar à lembrança imediata e perturbadora de que tudo o que realmente fizemos foi transferir a questão para o enigma da hipnose, sobre o qual tantos pontos ainda precisam ser esclarecidos. E agora outra objeção nos mostra nosso caminho futuro.

Pode-se dizer que os intensos laços emocionais que observamos nas massas são suficientes para explicar uma das suas características – a falta de independência e iniciativa dos seus membros, a semelhança nas reações de todos eles, a sua redução, por assim dizer, ao nível dos indivíduos da massa. Mas se olharmos como um todo, uma massa nos mostra mais do que isso. Algumas de suas características - a fraqueza da capacidade intelectual, a falta de controle emocional, a incapacidade de moderação e demora, a inclinação para exceder todos os limites na expressão da emoção e desfazê-la completamente na forma de ação - essas e outras características semelhantes, que encontramos descritas de forma tão impressionante em Le Bon, mostram uma imagem inequívoca de uma regressão da atividade mental a um estágio anterior, tal como não nos surpreendemos encontrar entre selvagens ou crianças. Uma regressão deste tipo é, em particular, uma característica essencial das massas comuns, embora, como ouvimos, nas massas organizados e artificiais ela possa ser verificada em grande medida.

Temos, portanto, a impressão de um estado em que a emoção separada e o ato intelectual pessoal de um indivíduo são demasiado fracos para chegar a qualquer coisa por si próprios e são absolutamente obrigados a esperar até que sejam reforçados através da repetição de forma semelhante nos outros membros da massa. Somos lembrados de quantos desses fenômenos de dependência fazem parte da constituição normal da sociedade humana, de quão pouca originalidade e coragem pessoal são encontradas nela, de quanto cada indivíduo é governado por aquelas atitudes da alma da massa que se manifestam em formas como características raciais, preconceitos de classe, opinião pública, etc. e devemos censurar-nos por termos enfatizado injustamente a relação com o líder e por termos mantido demasiado em segundo plano o outro fator da sugestão mútua.

Depois deste encorajamento à modéstia, estaremos inclinados a ouvir outra voz, que nos promete uma explicação baseada em fundamentos mais simples. Tal pode ser encontrado no cuidadoso livro de Trotter sobre o instinto gregário, relativamente ao qual lamento apenas que não escape inteiramente às antipatias que foram desencadeadas pela recente grande guerra.[50]

Trotter deriva os fenômenos mentais descritos como ocorrendo em massas a partir de um instinto gregário (“gregariedade”), que é inato nos seres humanos, assim como em outras espécies de animais. Biologicamente, esse gregarismo é uma analogia à multicelularidade e, por assim dizer, uma continuação dela. Do ponto de vista da teoria da libido, é mais uma manifestação da inclinação, que procede da libido, e que é sentida por todos os seres vivos da mesma espécie, de se combinarem em unidades cada vez mais abrangentes.[51] O indivíduo se sente “incompleto” se estiver sozinho. O pavor demonstrado pelas crianças pequenas parece já ser uma expressão deste instinto gregário. A oposição ao rebanho é tão boa quanto a separação dele e, portanto, é evitada com ansiedade. Mas o rebanho se afasta de tudo que é novo ou incomum. O instinto gregário pareceria ser algo primário, algo “que não pode ser dividido”.

Trotter apresenta como lista de pulsões que considera primários os da autopreservação, da nutrição, do sexo e do rebanho. Este último muitas vezes entra em oposição aos outros. Os sentimentos de culpa e de dever são bens peculiares de um animal gregário. Trotter também deriva do instinto gregário as forças repressivas que a psicanálise demonstrou existir no Eu e, portanto, da mesma fonte as resistências que o médico enfrenta no tratamento psicanalítico. A fala deve sua importância à sua aptidão para a compreensão mútua no rebanho, e nela depende em grande parte a identificação dos indivíduos uns com os outros.

Enquanto Le Bon se preocupa principalmente com formações de massa transitórias típicas, e McDougall com associações estáveis, Trotter escolheu como centro de seu interesse a forma mais generalizada de agenciamento em que o homem, que Ϛὡον πολιτικὁν, passa sua vida, e ele nos dá sua base psicológica. Mas Trotter não tem necessidade de remontar ao instinto gregário, pois ele o caracteriza como primário e não mais redutível. A tentativa de Boris Sidis, à qual ele se refere, de rastrear o instinto gregário até a sugestionabilidade é felizmente supérflua para ele; é uma explicação de tipo familiar e insatisfatório, e a proposição inversa – de que a sugestionabilidade é um derivado do instinto gregário – parece-me lançar muito mais luz sobre o assunto.

Mas a exposição de Trotter, com ainda mais justiça do que a dos outros, está aberta à objecção de que leva muito pouco em conta o papel do líder numa massa, enquanto nos inclinamos antes ao julgamento oposto, de que é impossível compreender a natureza de uma massa se o líder for desconsiderado. O instinto gregário não deixa espaço algum para o líder; ele é simplesmente jogado junto com o rebanho, quase por acaso; segue-se, também, que nenhum caminho leva deste instinto à necessidade de um Deus; o rebanho está sem pastor. Mas, além disso, a exposição de Trotter pode ser prejudicada psicologicamente; isto é, pode-se, em qualquer caso, tornar provável que o instinto gregário não seja irredutível, que não seja primário no mesmo sentido que o instinto de autopreservação e o impulso sexual.

Naturalmente não é fácil traçar a ontogênese do instinto gregário. O pavor demonstrado pelas crianças pequenas quando são deixadas sozinhas, e que Trotter afirma ser já uma manifestação do instinto, sugere, no entanto, mais prontamente outra interpretação. O pavor refere-se à mãe da criança e, mais tarde, a outras pessoas familiares, e é a expressão de um desejo não realizado, com o qual a criança ainda não sabe como lidar, exceto transformando-o em pavor.[52] Nem o pavor da criança quando é sozinha é pacificado pela visão de qualquer “membro do rebanho” casual, mas, pelo contrário, só é trazido à existência pela aproximação de um “estranho” deste tipo. Então, durante muito tempo, nada na natureza do instinto gregário ou do sentimento de massa será observado nas crianças. Algo parecido cresce antes de tudo, numa creche com muitas crianças, fora da relação das crianças com os pais, e o faz como reação à inveja inicial com que o filho mais velho recebe o mais novo. O filho mais velho certamente gostaria de deixar zelosamente de lado o seu sucessor, mantê-lo afastado dos pais e roubar-lhe todos os seus privilégios; mas face ao fato de esta criança (como todas as que virão depois) ser amada pelos pais da mesma forma, e em consequência da impossibilidade de manter a sua atitude hostil sem se prejudicar, ela é forçada a identificar-se com as outras crianças. Assim, cresce na massa de crianças um sentimento comunitário ou de massa, que é então desenvolvido na escola. A primeira exigência feita por esta formação reacionária é a justiça, a igualdade de tratamento para todos. Todos nós sabemos quão alta e implacavelmente esta afirmação é apresentada na escola. Se alguém não puder ser o favorito, em qualquer caso, ninguém mais será o favorito. Esta transformação – a substituição do ciúme por um sentimento de massa na creche e na sala de aula – poderia ser considerada improvável, se o mesmo processo não pudesse mais tarde ser observado novamente em outras circunstâncias. Basta pensar na massa de mulheres e meninas, todas apaixonadas de uma forma entusiasticamente sentimental, que se aglomeram em torno de um cantor ou pianista após sua apresentação. Certamente seria fácil para cada um deles ter ciúmes dos demais; mas, diante do seu número e da consequente impossibilidade de atingirem o objetivo do seu amor, renunciam a ele e, em vez de arrancarem os cabelos uns dos outros, agem como uma massa unida, prestam homenagem ao herói da ocasião com suas ações comuns, e provavelmente ficariam felizes em ter uma parte de seus cabelos esvoaçantes. Originalmente rivais, conseguiram identificar-se um com o outro por meio de um amor semelhante pelo mesmo objeto. Quando, como é habitual, uma situação no campo das pulsões é capaz de vários resultados, não devemos ficar surpresos se o resultado real for aquele que envolve a possibilidade de uma certa quantidade de satisfação, enquanto outro, embora em si mesmo mais óbvio, é preterido porque as circunstâncias da vida impedem que ela atinja esse objetivo.

O que mais tarde aparece na sociedade sob a forma de Gemeingeist, esprit de corps, “espírito de massa”, etc., não desmente a sua derivação daquilo que era originalmente inveja. Ninguém deve querer se apresentar, todos devem ser iguais e ter o mesmo. Justiça social significa que negamos a nós mesmos muitas coisas para que outros também tenham que passar sem elas ou, o que dá no mesmo, não possam solicitá-las. Esta exigência de igualdade é a raiz da consciência moral social e do sentido do dever. Revela-se inesperadamente no medo do sifilítico de infectar outras pessoas, que a psicanálise nos ensinou a compreender. O pavor exibido por esses pobres infelizes corresponde às suas lutas violentas contra o desejo inconsciente de espalhar a sua infecção para outras pessoas; pois por que só eles deveriam ser infectados e isolados de tantas coisas? por que não outras pessoas também? E o mesmo germe pode ser encontrado na bela anedota do julgamento de Salomão. Se o filho de uma mulher morrer, a outra também não terá filho vivo. A mulher enlutada é reconhecida por este desejo.

Assim, o sentimento social baseia-se na reversão daquilo que inicialmente era um sentimento hostil num vínculo de tom positivo da natureza de uma identificação. Tanto quanto pudemos até agora acompanhar o curso dos acontecimentos, esta inversão parece ser efetuada sob a influência de um vínculo terno comum com uma pessoa fora da massa. Nós próprios não consideramos a nossa análise da identificação como exaustiva, mas é suficiente para o nosso objetivo atual que retornemos a esta única característica – a sua exigência de que a equalização seja levada a cabo de forma consistente. Já ouvimos na discussão dos dois massas artificiais, a igreja e o exército, que a sua condição preliminar é que todos os seus membros sejam amados da mesma forma por uma pessoa, o líder. Não esqueçamos, porém, que a exigência de igualdade numa massa aplica-se apenas aos seus membros e não ao líder. Todos os membros devem ser iguais entre si, mas todos querem ser governados por uma pessoa. Muitos iguais, que podem identificar-se uns com os outros, e uma única pessoa superior a todos - essa é a situação que encontramos realizada em massas capazes de subsistir. Aventuremo-nos, então, a corrigir a afirmação de Trotter de que o homem é um animal de rebanho e afirmemos que ele é antes um animal de horda, uma criatura individual numa horda liderada por um chefe.