XVIII. Emancipação Racial: O Cerne da Questão Etiópia Livre: Estudos sobre a Emancipação Racial · Capítulo 18 de 20
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XVIII. Emancipação Racial: O Cerne da Questão

XVIII. Emancipação Racial: O Cerne da Questão

Uma das passagens mais comoventes da história do pensamento humano é a obra notável de um etíope, As Almas do Povo Negro, escrita pelo conhecido pensador W. E. B. Du Bois, de Atlanta, Geórgia, nos Estados Unidos da América. Ela trata de um assunto que tem atraído a atenção de todos os homens pensantes dos tempos modernos. Escritores europeus ocuparam-se da questão, assim como escritores africanos e americanos. Mas o ponto de vista particular do senhor Du Bois é peculiar a ele próprio. Recorda a história do povo hebreu, mas não na fase da escravidão efetiva nem ainda na hora da emancipação. Por enquanto, o povo vaga sem rumo pelo deserto, e os líderes, embora possuam a promessa, dispõem apenas de um lampejo de luz para avistar, à distância, a possibilidade de um dia de libertação. É verdade que vinte ou trinta dos quarenta anos já passaram, e a luz plena talvez irrompa subitamente algum dia; mas, mesmo agora, os braços poderosos de Moisés precisam permanecer erguidos e sustentados, para que o povo escolhido não pereça pelo caminho.

Tem-se dito que a atitude do senhor Du Bois diante da questão racial é comovente.

“Sou um problema”, parece dizer nosso autor.

Logo se segue a pergunta dolorosa:

“Que sensação é ser um problema?”

Descendo aos casos particulares, ele afirma:

“Depois do egípcio e do indiano, do grego e do romano, do teutão e do mongol, o Negro é uma espécie de sétimo filho, nascido com um véu e dotado de segunda visão neste mundo americano, um mundo que não lhe oferece verdadeira consciência de si mesmo, mas apenas lhe permite contemplar-se por meio da revelação do outro mundo. É uma sensação peculiar, essa consciência dupla, esse sentimento de estar sempre olhando para si próprio através dos olhos dos outros, medindo a própria alma pela fita métrica de um mundo que a contempla com divertido desprezo e compaixão. Sente-se continuamente essa duplicidade: um americano, um Negro; duas almas, dois pensamentos, dois esforços irreconciliados; dois ideais em guerra dentro de um corpo escuro, cuja força obstinada é a única coisa que impede que seja dilacerado.”

Ah, aí está a dificuldade! Pobre Etiópia! Quão profundamente o ferro da opressão penetrou na própria alma de teus filhos errantes!

Ora, a consciência de si depende evidentemente da revelação de si, depois da qual vem a realização de si. Mas o etíope residente na América e, aliás, mesmo na Libéria e em Serra Leoa, alguma vez se realizou? Recebeu aquele despertar de si que o levaria, nas palavras do filho pródigo, a exclamar:

“Ai de mim! Quantos empregados de meu pai têm pão de sobra, enquanto eu pereço de fome?”

Não, ainda não lhe ocorreu levantar-se e ir até o Pai, sem se importar com os insultos do mal-humorado filho mais velho. Ainda não percebe que o Pai espera para realizar uma festa de júbilo pela emancipação de sua alma. Não, ainda não vestirá o manto da filiação, nem permitirá que o anel, símbolo de união e igualdade espirituais, seja colocado em seu dedo. Pobre homem! Em vez do novilho cevado, ainda se senta amuado à beira do caminho, alimentando-se de maçãs do Jordão, que logo se transformam em cinzas em sua boca.

Ouvi seu clamor:

“Quem me libertará do fardo desses esforços irreconciliados e irreconciliáveis?”

Ouvi! Ninguém, enquanto ele se afastar da casa do Pai e escolher permanecer escravo em espírito.

Ser um enigma para os outros não significa ser um enigma para si mesmo. A esfinge do Templo da Esfinge, no antigo Egito, é uma figura reclinada com cabeça de leão, mas com as feições do rei Quéfren, Senhor do Egito, por volta de 3960 a.C. Imaginai Candace, Rainha da Etiópia, ou Quéfren, Senhor do Egito, perturbados por uma consciência dupla. Observai aquela figura simbólica e serena, e nela não podereis ver senão uma alma, um ideal, um esforço, uma linha de progresso natural e racional. Olhai novamente, e devereis concordar que a ideia de uma consciência dupla é absurda nesses tipos representativos.

É verdade que:

“Curvado pelo fardo dos séculos, inclina-se

Sobre a enxada e contempla o chão;

O vazio das eras em seu rosto,

E sobre as costas o fardo do mundo.”

Mas, certamente, suportar o fardo dos outros, seria de imaginar, é uma obra honrosa, e aquele que trabalha não precisa ser um problema para si mesmo.

É evidente que o senhor Du Bois escreve de um ponto de vista americano, cercado por uma atmosfera americana. E, naturalmente, isso não é culpa sua, pois não conhece outra. Nascer africano na América, naquela grande república dos dólares e do impiedoso engrandecimento do indivíduo, onde o fraco deve cuidar de si próprio e o clamor do inocente não comove aquele que cavalga triunfantemente rumo à fortuna, é ficar enredado em condições que não oferecem espaço para a afirmação da mais elevada dignidade humana. A dignidade africana exige que o etíope não procure sua oportunidade nem peça ao homem branco espaço para se mover, mas crie por si mesmo uma coisa e outra.

Pensamentos como esses agitavam a mente dos homens quando a Conferência Pan-Africana se reuniu na Costa do Ouro, em 1905, a convite da Sociedade de Proteção dos Direitos dos Aborígines da Costa do Ouro, protótipo da espécie de Assembleias Nacionais Africanas que deverão ser convocadas num futuro próximo para a solução das questões africanas.

Entre os oradores eminentes da Conferência estava Kwamankra, e grande foi a impressão produzida pelo trabalho que leu sobre a importante obra do doutor Blyden, Vida e Costumes Africanos, aqui registrada.

Disse ele:

“Acompanhei com vivo interesse a série de artigos sobre ‘Vida e Costumes Africanos’, publicada no Sierra Leone Weekly News pela pena sempre instrutiva do doutor Blyden; e talvez os pensamentos seguintes, por ela sugeridos, sejam úteis ao estudioso dos problemas africanos que procura as condições adequadas à Emancipação Racial.

“Creio que foi o douto doutor quem primeiro indicou que a África não necessita de redenção. Mas poucos duvidarão de que ela precisa ser emancipada do cativeiro de ideias estrangeiras hostis ao desenvolvimento racial. O que, com efeito, poderia ser mais certo do que o fato de o africano nos Estados Unidos, nas Índias Ocidentais e na pátria-mãe, no leste, no oeste e no sul, precisar desaprender muita coisa? A parte lamentável, contudo, é que a saída ainda começa a raiar apenas vagamente, mesmo para aqueles que, em outras circunstâncias, estariam qualificados para conduzir as massas. Torna-se, portanto, dever sagrado daqueles que enxergam um pouco mais claramente adiante indicar o caminho. Por isso, o aviso de nosso grande ancião é ouvido em tempo e fora de tempo.

“O africano que chega entre seus irmãos trazendo diretamente da Regent Circus ou dos bulevares de Paris uma civilização incandescente e lança anátemas contra todo negro que não adote suas opiniões ou seu modo de vida talvez não seja o homem capaz de prestar grande auxílio ao desenvolvimento da vida e das peculiaridades africanas por caminhos naturais e saudáveis. Esse é talvez o ensinamento subjacente, senão a soma completa do ensinamento, da série de artigos diante de nós.

“A África parece destinada a permanecer para sempre uma terra de mistério. Quando, à nossa maneira moderna, demolimos as fortalezas africanas e, com a imprudência de um iconoclasta, nada preservamos que nos recorde o passado artístico e as possibilidades futuras do povo, não, quando abrimos ruas e estimulamos lojas a surgirem como cogumelos aqui e ali, pensamos ter solucionado o mistério dos deuses, enquanto, durante todo esse tempo, o coração da questão permanece intocado. Em muitas clareiras da floresta, eles habitam às dezenas e às centenas, mas raramente aos milhares, sem serem perturbados pelo olhar vulgar. Vossas cidades não são as cidades deles, vosso ouropel não é o ouro deles. Tudo quanto pedem é que se interfira o mínimo possível. O que podeis fazer com semelhante povo, além de lhe oferecer espaço e liberdade para um desenvolvimento natural?

“Escrevo isto na varanda de uma casa situada na rua principal de Kumasi. Onde outrora se erguia o palácio do Rei, encontra-se agora uma construção feia do estilo da Costa, com persianas sujas e uma loja ainda mais suja embaixo. Mas os homens e as mulheres não mudaram. O tipo é marcante; e, enquanto os observo passando de um lado para outro em diferentes grupos, é fácil perceber que os homens e mulheres que caminhavam às margens do Nilo nos tempos antigos não diferem muito dos remanescentes dos filhos de Efua Kobi.

“Quando se veem as novas casas inacabadas do estilo da Costa ao lado dos frágeis e impermanentes recintos quadrangulares do tipo antigo, surge a ideia de que, afinal, o que importa é o intangível. Entra-se num desses recintos e encontram-se apenas aposentos nus e abertos, no caso da casa de um Chefe, muitas vezes sustentados por colunas. Onde essas pessoas realmente vivem? Onde guardam seus tesouros e seus deuses domésticos? Ninguém pode dizer. Mas estão tão seguros quanto o próprio banco de ouro.

“Assim se chega ao coração desse povo e se adquire a convicção íntima de que todos os símbolos de autoridade, responsabilidade e oportunidade europeias são mais impermanentes que as frágeis casas vistas ao redor. Descobrir como alcançar o coração de semelhante povo não seria um estudo desinteressante. Caso tenhais êxito, tereis chegado ao coração do princípio que pode ser aplicado com segurança ao desenvolvimento racial saudável onde quer que seja necessário.

“Mais uma vez, portanto, Ashanti é meu modelo, porque Ashanti ainda não foi corrompida pelos métodos ruins dos missionários.

“Lembro-me de ter encontrado certa vez o reverendo Ramsay em Kumasi. Disse-me que trabalhara em Ashanti, com algumas interrupções, durante quarenta anos. Perguntei quantos Ashantis havia em sua igreja na própria Kumasi. Respondeu que trinta. Seu assistente corrigiu-o e disse cinquenta. Perguntei quantos havia em toda Ashanti. Cerca de duzentos. Nem tantos assim, concordou o assistente.

“O reverendo Asare, o assistente, e sua boa esposa são ambos africanos que adotaram os hábitos europeus. Eu visitara os missionários em meu traje africano. Todos, incluindo meus amigos africanos, concordaram que era apropriado. Espero que a lição concreta não tenha sido destituída de significado para as esperanças de êxito da missão. Seja como for, hoje o Ashanti segue indiferente à religião e aos costumes do homem branco, assim como talvez fizesse o antigo Egito.

“O que é religião? Caso seja aquilo que torna a ligar o finito ao infinito, o material ao espiritual, o temporal ao eterno, aquilo que inspira uma fé inabalável numa vida além da sepultura, sustento que o africano, em seu sistema filosófico, não cede lugar a ninguém.

“Escutai! Que palavras sugestivas são essas que ouço no chamado canto Fetiche, entoado em voz baixa e dolorosa pelo sacerdote convocado para assistir a um moribundo!

Midan, Nyami, Kwiaduampon,

Midan, Nyami, Kwiadu,

Nyami ama, Nyami ama,

Nyavii na wama mi akom!

O que significa:

Em Deus confio, a Rocha inexpugnável;

Em Deus confio, a Rocha inexpugnável.

Deus concedeu, Deus concedeu,

Deus me concedeu o sacerdócio.

“Traduzi livremente a palavra Kwiaduampon como ‘a rocha inexpugnável’, mas, etimologicamente, ela transmite a ideia de ‘o Deus eternamente fiel’.

“Ora, quando, diante de tudo isso, se diz ao chamado pagão que ele não terá um bom fim, que pertence ao próprio diabo, ele ouve com curiosidade e pergunta-se se realmente podeis querer dizer tudo quanto dizeis. Daí em diante, sua atitude torna-se defensiva, raramente antagônica. Passa a pedir apenas que o deixem em paz. E, no entanto, as pessoas se admiram de que o chamado trabalho espiritual avance tão pouco nestas regiões.

“E a terra teve descanso durante quarenta anos.

“Não percebeis o sentido de tudo isso? Não agradou aos deuses perturbá-la. Deixai-a em paz, a esfinge adormecida, até que o Deus da Etiópia a desperte! Pois não é tanto de religião que ela precisa, mas de conhecimento, conhecimento que lhe permita explicar ao mundo que espera a fé que existe dentro dela e a razão de sua existência.

“Segundo o doutor Freeman, em sua História da Europa, a palavra pagão significava originalmente um homem do campo e, por extensão, um adorador de falsos deuses. Pois bem, Paulo, antes da aplicação da expressão, falou de um templo com a inscrição ‘ao Deus desconhecido’, a quem os homens adoravam sem conhecer. É evidente, portanto, que um pagão não é necessariamente adorador de falsos deuses. Até Marco Aurélio perseguiu os cristãos; contudo, é concebível que, caso tivesse vivido numa época posterior, tivesse expresso seus ensinamentos filosóficos em termos cristãos.

“Se Cristo e Deus são um, aqueles que adoram a Deus sem conhecê-Lo adoram a Cristo sem conhecê-Lo; e seria melhor que muitos adorassem em espírito e em verdade aquilo que conhecem plenamente, embora como por um espelho, obscuramente, do que vestir o traje intelectual que termina por questionar a Divindade de Cristo e, pela mesma linha de raciocínio, segundo os teólogos, a Divindade de Deus.

“Na filosofia do africano ocidental, não há razão para que Cristo não seja Deus. Para ele, o homem é metade Deus e metade homem. Apenas um véu fino separa o finito do infinito e, quando a Morte afasta a cortina, ninguém sabe o que poderá tornar-se. Na verdade, é concebível que o paganismo, cientificamente interpretado, possa colocar o Cristo num pedestal mais elevado do que o cristianismo já o colocou. O que o africano instruído e não corrompido sente que deseja é descanso, descanso para elaborar os próprios pensamentos e realizar a própria salvação.

“Teremos nós, que defendemos essas opiniões, perdido a fé no cristianismo? Isso não decorre necessariamente. Foi o doutor Blyden quem escreveu, em ‘A Importância da Libéria’, estas palavras notáveis:

“‘Tenho certeza de que o cristianismo, tal como concebido e modificado na Europa e na América, com sua hierarquia opressiva, seus preconceitos e limitações de casta, seus encargos e exigências pecuniárias, sua interferência nociva nos costumes inofensivos e úteis dos povos estrangeiros, não é o cristianismo de Cristo.

“‘Mas também tenho certeza de que o cristianismo de Cristo não é uma fábula engenhosamente inventada, nem um ignis fatuus destinado a desaparecer nas trevas e na confusão. Tenho certeza de que seu espírito acabará prevalecendo nos atos dos homens e de que o conhecimento do Senhor cobrirá a Terra como as águas cobrem o mar.

“‘Tenho certeza de que Jesus, sobre quem repousa o espírito do Senhor, porque Ele O ungiu para pregar o evangelho aos pobres, curar os quebrantados de coração, proclamar libertação aos cativos, recuperar a visão dos cegos e pôr em liberdade os oprimidos, tenho certeza de que esse

“‘Jesus reinará onde quer que o sol

Percorra suas sucessivas jornadas!’

“‘Tenho certeza também de que todas as falsificações, por mais luminosas ou verdadeiras que pareçam, deverão desaparecer à medida que a verdade surgir. Não devemos desanimar porque o sistema que traz o nome de Cristo não progride neste Continente, porque se demora, para, e manca no limiar da grande oportunidade. Jesus está coxo. Foi ferido na casa de Seus amigos. Precisamos enfaixar Suas feridas.

“‘Seguindo os passos de nosso imortal compatriota, devemos carregar a Cruz depois de Jesus. Devemos despi-Lo das vestimentas inúteis, deformadoras e obstrutivas com que O revestiram os filhos materialistas de Jafé. Que Ele seja erguido tal como realmente é, para que o africano O veja puro e simples, e Ele atrairá todos os homens para Si!’”

“A visão mais ampla da religião pertence ao etíope despreocupado. Ele não precisa necessariamente ver Deus apenas por meio de Cristo, mas é, ainda assim, tão católico que pode falar da luta universal:

Luta que conquistou nossa vida

Com o Filho de Deus encarnado.

“Um casamento significativo ocorreu em Serra Leoa, em março deste ano. Um cavalheiro africano de elevada cultura casou-se com uma senhora maometana. A respeito dessa senhora, o Weekly News, de 21 de março de 1908, declarou:

“‘Não houve tentativa de desfazê-la, nem incentivo para fazê-la mudar a religião de seus pais ou seu traje nativo.’

“Lembro-me de ouvir por acaso uma discussão num vagão ferroviário entre dois africanos instruídos a respeito dos efeitos de semelhantes casamentos. Ambos eram homens de Serra Leoa; e o ponto doloroso para um dos debatedores era saber como sua senhora seria recebida na Casa do Governo ou como receberia em casa os amigos de seu senhor e mestre.

“Aqui se encontram os dois elementos em guerra no desenvolvimento nacional:

“‘O que o homem branco espera que eu faça?’

“‘O que sou chamado pela razão e pela natureza a fazer?’

“Entre esses dois, a dignidade viril da raça é estrangulada e sacrificada no altar da conveniência.

“Ora, aquilo que parece notável em Serra Leoa não seria notável na Costa do Ouro, onde é comum homens instruídos unirem-se a mulheres menos favorecidas. E a razão, fundada no bom senso, não é difícil de descobrir.

“Entre a mulher africana que, recolhendo lenha numa plantação e dominada pela natureza, traz seu pequeno ao mundo, acalma-o e leva-o em segurança para casa junto com sua carga, e a senhora africana que fala em ir ‘para casa’, querendo dizer Europa, a fim de dar à luz, existe uma diferença enorme. Esta última é produto de um sistema de formação decadente, e ela e o sistema perecerão rapidamente. A primeira possui um fundamento de caráter que suportará o fardo dos séculos, no que diz respeito à vida e à obra africanas.

“Com respeito ao casamento, os missionários intrometidos cometeram um grande erro, isto é, o de impor uma vida de hipocrisia àqueles por quem percorrem terra e mar para introduzir no rebanho. Enquanto o chamado convertido comum, antes de entrar na igreja, vivia uma vida razoavelmente decente e aberta em suas relações conjugais, abraçar o cristianismo significava invariavelmente adotar subterfúgios e artimanhas para ocultar o modo de vida antigo, que nem todas as graças espirituais conseguiriam ajudá-lo a abandonar.

“Há uma maneira vulgar de abordar a questão da poligamia; há uma maneira científica; e, por fim, há uma maneira espiritual. Pode parecer estranho ao homem comum que exista um lado espiritual na poligamia. Contudo, pensando melhor, deve ser assim. Nisso, como em outros assuntos, o mal esteja naquele que pensa mal.

“O cerne da questão educacional, no que diz respeito ao africano, é que os métodos ocidentais o desnacionalizam. Ele se torna escravo de modos estrangeiros de vida e pensamento. Não desejará permanecer escravo para sempre. Isso é tão verdadeiro que, no instante em que o africano instruído e não corrompido demonstra iniciativa e afirma uma individualidade, seu mentor estrangeiro fica irritado com o fenômeno.

“Em setembro de 1905, acontecimentos públicos na Costa do Ouro levaram-me a escrever o seguinte na imprensa local:

“‘Sentimos, em segundo lugar, que o nativo instruído é indevidamente difamado para fins partidários. É o mesmo clamor contra o galês, o irlandês ou o escocês instruídos. Em todo caso, é um clamor infantil, um sinal de fraqueza. Um nativo deixa de ser nativo depois de instruído? Mas, sem o nativo instruído, onde estaria o nativo não sofisticado? Daí a fraqueza do clamor, a palavra de ordem contra o “nativo instruído”. Concedam os céus que o nativo instruído jamais falte a seu dever para com seus irmãos menos favorecidos, nem traia a confiança que depositaram nele.’

“Mas não haja engano a esse respeito. O que foi dito aplica-se estritamente ao africano culto e não corrompido. O outro tipo não serve a ninguém. O cavalheiro africano excessivamente refinado que, ao final de cada segundo ou terceiro ano, fala em dar uma passada pela Europa para evitar um colapso nervoso, esteja ou não falando sério, acabará inevitavelmente refinado para fora da face do continente africano.

“Agora chego à questão das questões:

“‘Como poderá o africano ocidental ser formado de modo a preservar sua identidade nacional e seus instintos raciais?’

“Como medida de precaução, eu cuidaria para que o seminário educacional fosse instalado numa região muito além do alcance da influência da Costa. Caso estivesse fundando uma Universidade nacional para a Costa do Ouro e Ashanti, escolheria como centro um subúrbio adequado de Kumasi.

“Mas por que falo em Universidade nacional? Pela simples razão de que não se pode educar um povo sem um campo adequado de formação. Um Instituto Tuskegee é muito útil à sua maneira, mas onde se encontrariam os professores, a menos que fossem escolhidos entre homens formados pela Universidade? E, como até os professores precisam primeiro receber formação local, torna-se necessário o mais elevado centro de ensino.

“Eu fundaria nessa Universidade uma Cátedra de História; e a espécie de história que ensinaria seria a história universal, com referência especial ao papel desempenhado pela Etiópia nos assuntos do mundo. Salientaria o fato de que, enquanto Ramsés II dedicava templos ‘ao Deus dos deuses e, em segundo lugar, à própria glória’, o Deus dos hebreus ainda não aparecera a Moisés na sarça ardente; que a África foi o berço dos sistemas e das filosofias do mundo e a mãe nutriz de suas religiões. Em suma, que a África nada tem de que se envergonhar quanto a seu lugar entre as nações da Terra.

“Eu tornaria possível que esse centro de ensino servisse para revisar as ideias errôneas correntes a respeito do africano, elevá-lo no respeito por si mesmo e transformá-lo num colaborador eficiente na elevação do homem a esforços mais nobres.

“Depois, gostaria de ver cátedras destinadas ao estudo das línguas Fanti, Hausa e Yoruba. A ideia poderá parecer estranha à primeira vista. Mas, caso estejais inclinados a considerá-la assim, posso apenas indicar os exemplos da Irlanda e da Dinamarca, que descobriram no veículo de uma língua nacional o caminho mais seguro e natural para a conservação e a evolução nacionais. Se o dinamarquês e o irlandês consideram isso conveniente na Europa, certamente o assunto merece ser examinado pelo africano.

“Diz o senhor James O’Hannay, escrevendo sobre a obra da Liga Irlandesa e a influência de uma língua nacional no número de novembro de 1905 da Independent Review, páginas 311 e 312:

“‘Nossa história, nossos costumes e nosso caráter são incompreensíveis para nós enquanto não conhecemos essa língua. O caráter, por exemplo, resulta da herança e do ambiente; e não existe ambiente de influência mais sutil que a língua que falamos. Caso esses dois elementos estejam em oposição, caso um povo herde um espírito celta e cresça numa atmosfera anglo-saxônica, com a língua inglesa nos lábios, que espécie de caráter resultará? É provável que um povo lançado nesse cruzamento de contradições desenvolva incoerências de caráter: força extraordinária inutilizada por espasmos recorrentes de fraqueza, brilhante capacidade intelectual esterilizada pela incapacidade de compreender as condições do progresso material e assim por diante.’

“Caso desejais outro apoio para essa opinião, encontrareis um numa entrevista com o senhor A. G. Fraser, do Trinity College de Oxford, Diretor do Trinity College de Kandy, Ceilão. Diz o repórter do Times:

“‘Ele deu ênfase especial à importância de conduzir a formação oferecida nos Colégios indianos sobre uma base vernácula, em vez de utilizar a língua inglesa como meio, como acontece com excessiva frequência atualmente. O sistema existente na maioria das escolas missionárias e governamentais tende distintamente a separar aqueles que recebem semelhante educação de sua própria raça. Defendeu uma educação quase segundo as linhas japonesas, isto é, o ensino completo do inglês como matéria e literatura, mas o ensino das ciências, da engenharia, da medicina e de outras disciplinas por meio do vernáculo, e não do inglês, com uma ligação completa entre a escola da aldeia e o colégio central.’

“Além disso, eu tornaria esse centro de ensino tão renomado e atraente que estudantes dos Estados Unidos, das Índias Ocidentais, de Serra Leoa e da Libéria, assim como de Lagos e da Gâmbia, afluiriam até ele. E viriam a essa Meca, essa alma mater da conservação nacional, não de cartola e tecido fino, mas no traje sóbrio com que os romanos conquistaram o mundo material e com que nós talvez conquistemos o mundo espiritual.

“Ora, é fácil perceber que os graduados formados por semelhante escola serão homens, e não produtos decadentes e mestiços de sistemas estrangeiros.

“Quando, há três ou quatro anos, tive o prazer de acompanhar o doutor Blyden à Academia Real, ele chamou particularmente minha atenção para uma pintura célebre, que representava o lobo e o cordeiro habitando juntos e assim por diante. Depois que ambos absorvemos durante algum tempo a beleza da representação, ele observou gravemente:

“‘E uma criancinha os guiará: essa criança é a África.’

“Fiquei impressionado com a alusão e ainda penso que existe muita coisa nessa reflexão. Desde então, porém, também me ocorreu que não é do africano instruído e corrompido que se deve esperar auxílio para a obra regeneradora do mundo. É o filho não corrompido dos trópicos, nutrido numa atmosfera tropical favorável ao crescimento da vida nacional, quem poderá mostrar-nos o caminho.

“A voz do antigo Deus universal torna a fazer-se ouvir:

“‘Quem irá por nós? Quem nos mostrará algum bem?’

“Que haja uma resposta plena, livre e sincera dos filhos da Etiópia nos quatro cantos do globo.”

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