Prólogo de Zaratustra

# Primeira Parte

Quando Zaratustra completou trinta anos, deixou sua terra natal e o lago de sua terra natal, e subiu para a montanha. Ali gozou de seu espírito e de sua solidão, e durante dez anos não se cansou deles. Por fim, porém, seu coração se transformou. E certa manhã, levantando-se com a aurora, pôs-se diante do sol e assim lhe falou:

“Tu, grande astro! Que seria de tua felicidade, se não tivesses aqueles a quem iluminas!

Durante dez anos subiste até aqui, à minha caverna: terias te cansado de tua luz e desse caminho, se não fossem eu, minha águia e minha serpente.

Mas nós te esperávamos a cada manhã, recebíamos de ti o teu excesso e por ele te bendizíamos.

Vê! Estou farto de minha sabedoria, como a abelha que recolheu mel demais; preciso de mãos que se estendam.

Eu gostaria de presentear e distribuir, até que os sábios entre os homens se alegrassem novamente de sua loucura, e os pobres, uma vez mais, de sua riqueza.

Para isso devo descer às profundezas: como fazes ao entardecer, quando vais para trás do mar e ainda levas luz ao mundo inferior, ó astro transbordante!

Devo, como tu, pôr-me em ocaso, como dizem os homens aos quais quero descer.

Abençoa-me, pois, olho tranquilo, que podes contemplar sem inveja até mesmo uma felicidade grande demais!

Abençoa o cálice que quer transbordar, para que dele corra dourada a água e leve por toda parte o reflexo de tua bem-aventurança!

Vê! Este cálice quer tornar-se vazio outra vez, e Zaratustra quer tornar-se homem outra vez.”

Assim começou o ocaso de Zaratustra.

Zaratustra desceu sozinho da montanha, e ninguém lhe apareceu. Mas, ao chegar às florestas, de repente surgiu diante dele um ancião, que deixara sua sagrada cabana para procurar raízes no bosque. E assim falou o ancião a Zaratustra:

Não me é estranho este caminhante: há muitos anos passou por aqui. Zaratustra era seu nome; mas ele se transformou. Naquele tempo levavas tuas cinzas à montanha: queres hoje levar teu fogo aos vales? Não temes as penas do incendiário?

Sim, reconheço Zaratustra. Puro é o seu olhar, e em sua boca não se esconde nenhum nojo. Não caminha ele como um dançarino?

Transformado está Zaratustra, Zaratustra tornou-se criança, Zaratustra é um desperto: que queres agora entre os adormecidos?

Como no mar viveste na solidão, e o mar te sustentou. Ai de ti, queres subir à terra? Ai de ti, queres tornar a arrastar tu mesmo o teu corpo?

Zaratustra respondeu: “Eu amo os homens.”

Por que, disse o santo, fui eu para a floresta e para o ermo? Não foi porque amava demasiado os homens?

Agora amo a Deus: aos homens não amo. O homem é para mim uma coisa demasiado imperfeita. O amor ao homem me mataria.

Zaratustra respondeu: “Que falei eu de amor! Trago aos homens um presente.”

Não lhes dês nada, disse o santo. Tira-lhes antes alguma coisa e leva-a com eles; isso lhes fará o maior bem: se também a ti fizer bem!

E, se queres dar-lhes, não lhes dês mais que uma esmola, e deixa-os ainda mendigá-la!

“Não”, respondeu Zaratustra, “eu não dou esmolas. Para isso não sou pobre o bastante.”

O santo riu de Zaratustra e falou assim: Então cuida para que aceitem teus tesouros! Eles desconfiam dos eremitas e não acreditam que venhamos para dar.

Nossos passos lhes soam solitários demais pelas ruas. E, quando à noite, em suas camas, ouvem um homem caminhar muito antes de nascer o sol, talvez se perguntem: para onde vai o ladrão?

Não vás aos homens e permanece na floresta! Vai antes aos animais! Por que não queres ser como eu, um urso entre ursos, um pássaro entre pássaros?

“E que faz o santo na floresta?”, perguntou Zaratustra.

O santo respondeu: Faço canções e as canto; e, quando faço canções, rio, choro e murmuro: assim louvo a Deus.

Com canto, pranto, riso e murmúrio louvo o Deus que é meu Deus. Mas o que nos trazes de presente?

Quando Zaratustra ouviu essas palavras, saudou o santo e disse: “Que teria eu para vos dar! Mas deixai-me partir depressa, para que eu nada vos tome!” E assim se separaram um do outro, o ancião e o homem, rindo como riem dois meninos.

Mas, quando Zaratustra ficou só, falou assim ao seu coração: “Será possível! Este velho santo, em sua floresta, ainda nada ouviu de que Deus está morto!”

Quando Zaratustra chegou à cidade mais próxima, situada junto às florestas, encontrou ali muita gente reunida no mercado: pois fora anunciado que se veria um equilibrista. E Zaratustra falou assim ao povo:

Eu vos ensino o além-do-homem. O homem é algo que deve ser superado. Que fizestes para superá-lo?

“Todos os seres até agora criaram algo para além de si mesmos: e vós quereis ser a vazante dessa grande maré, e antes voltar ao animal do que superar o homem?”

Que é o macaco para o homem? Um riso ou uma dolorosa vergonha. E isso mesmo deve ser o homem para o além-do-homem: um riso ou uma dolorosa vergonha.

Fizestes o caminho do verme ao homem, e muito em vós ainda é verme. Outrora fostes macacos, e ainda agora o homem é mais macaco do que qualquer macaco.

Mas o mais sábio entre vós é apenas uma discórdia e um híbrido de planta e fantasma. Acaso vos ordeno que vos torneis fantasmas ou plantas?

Vede, eu vos ensino o além-do-homem!

O além-do-homem é o sentido da terra. Diga a vossa vontade: que o além-do-homem seja o sentido da terra!

Eu vos conjuro, meus irmãos, permanecei fiéis à terra e não acrediteis naqueles que vos falam de esperanças supraterrenas! São envenenadores, saibam-no ou não.

São desprezadores da vida, moribundos e eles próprios envenenados, dos quais a terra está cansada: que desapareçam, pois!

Outrora, o sacrilégio contra Deus era o maior sacrilégio; mas Deus morreu, e com ele morreram também esses sacrílegos. Sacrilegiar contra a terra é agora o mais terrível, e estimar as entranhas do insondável acima do sentido da terra!

Outrora, a alma olhava o corpo com desprezo: e naquele tempo esse desprezo era o mais elevado; queria-o magro, horrível, faminto. Assim pensava escapar dele e da terra.

Oh, essa alma era ela própria ainda magra, horrível e faminta: e a crueldade era o prazer dessa alma!

Mas também vós ainda, meus irmãos, dizei-me: que anuncia vosso corpo a respeito de vossa alma? Não é vossa alma pobreza e sujeira e um miserável bem-estar?

Na verdade, um rio sujo é o homem. É preciso ser um mar para receber um rio sujo sem se tornar impuro.

Vede, eu vos ensino o além-do-homem: ele é esse mar; nele pode afundar-se o vosso grande desprezo.

Qual é a maior coisa que podeis experimentar? É a hora do grande desprezo. A hora em que até vossa felicidade se vos torna repugnante, e também vossa razão e vossa virtude.

A hora em que dizeis: “Que importa minha felicidade! Ela é pobreza e sujeira, e um miserável bem-estar. Mas minha felicidade deveria justificar a própria existência!”

A hora em que dizeis: “Que importa minha razão! Deseja ela o saber como o leão deseja seu alimento? Ela é pobreza e sujeira, e um miserável bem-estar!”

A hora em que dizeis: “Que importa minha virtude! Ela ainda não me fez delirar. Como estou cansado de meu bem e de meu mal! Tudo isso é pobreza e sujeira, e um miserável bem-estar!”

A hora em que dizeis: “Que importa minha justiça! Não vejo que eu seja brasa e carvão. Mas o justo é brasa e carvão!”

A hora em que dizeis: “Que importa minha compaixão! Não é a compaixão a cruz em que é pregado aquele que ama os homens? Mas minha compaixão não é crucificação.”

Já falastes assim? Já gritastes assim? Ah, se eu vos tivesse ouvido gritar assim!

Não o vosso pecado, mas a vossa suficiência clama ao céu; vossa mesquinharia, mesmo em vosso pecado, clama ao céu!

Onde está o raio que vos lamberá com sua língua? Onde está a loucura com que devereis ser inoculados?

Vede, eu vos ensino o além-do-homem: ele é esse raio, ele é essa loucura!

Quando Zaratustra assim falou, alguém do povo gritou: “Já ouvimos bastante sobre o equilibrista; agora deixai-nos vê-lo também!” E todo o povo riu de Zaratustra. O equilibrista, porém, que acreditou que a palavra se dirigia a ele, pôs-se ao trabalho.

Zaratustra, porém, contemplou o povo e admirou-se. Então falou assim:

O homem é uma corda, atada entre o animal e o além-do-homem, uma corda sobre um abismo.

Uma perigosa travessia, um perigoso estar-a-caminho, um perigoso olhar-para-trás, um perigoso estremecer e deter-se.

O que há de grande no homem é que ele é uma ponte e não uma finalidade: o que pode ser amado no homem é que ele é uma transição e um ocaso.

Amo aqueles que não sabem viver senão como os que declinam, pois são os que atravessam.

# Primeira Parte

Eu amo os grandes desprezadores, porque são os grandes veneradores e flechas da saudade pela outra margem.

Amo aqueles que não procuram primeiro atrás das estrelas uma razão para declinar e serem sacrifício: mas que se sacrificam à terra, para que a terra um dia pertença ao além-do-homem.

Amo aquele que vive para conhecer, e que quer conhecer para que um dia viva o além-do-homem. E assim quer o seu ocaso.

Amo aquele que trabalha e inventa para construir a casa do além-do-homem, e para ele preparar terra, animal e planta: pois assim quer o seu ocaso.

Amo aquele que ama sua virtude: pois virtude é vontade de ocaso e uma flecha da saudade.

Amo aquele que não retém para si uma só gota de espírito, mas quer ser por inteiro o espírito de sua virtude: assim ele atravessa a ponte como espírito.

Amo aquele que faz de sua virtude sua inclinação e seu destino: assim quer, por amor de sua virtude, ainda viver e já não viver.

Amo aquele que não quer ter virtudes demais. Uma virtude é mais virtude que duas, porque é nó mais firme onde se prende o destino.

Amo aquele cuja alma se dissipa em dádiva, que não quer agradecimento e não devolve: pois ele dá sempre e não quer conservar-se.

Amo aquele que se envergonha quando o dado cai a seu favor, e então pergunta: sou eu, acaso, um falso jogador? Pois ele quer ir ao fundo.

Amo aquele que lança palavras de ouro à frente de seus atos e cumpre sempre mais do que promete: pois ele quer o seu ocaso.

Amo aquele que justifica os vindouros e redime os passados: pois quer ir ao fundo por causa dos presentes.

Amo aquele que castiga seu Deus porque ama seu Deus: pois deve ir ao fundo pela ira de seu Deus.

Amo aquele cuja alma é profunda mesmo na ferida, e que pode ir ao fundo por uma pequena vivência: assim atravessa de bom grado a ponte.

Amo aquele cuja alma é transbordante, a ponto de esquecer-se de si mesmo, e todas as coisas estão nele: assim todas as coisas se tornam o seu ocaso.

Amo aquele que é de espírito livre e coração livre: assim sua cabeça é apenas a entranha de seu coração; seu coração, porém, o impele ao ocaso.

Amo todos aqueles que são gotas pesadas, caindo uma a uma da nuvem escura suspensa sobre os homens: eles anunciam que vem o raio, e vão ao fundo como anunciadores.

Vede, sou um anunciador do raio e uma gota pesada da nuvem: mas esse raio se chama além-do-homem.

Quando Zaratustra disse essas palavras, tornou a olhar o povo e calou-se. “Ali estão eles”, falou ao seu coração, “ali riem: não me compreendem, não sou a boca para esses ouvidos.

Será preciso antes despedaçar-lhes os ouvidos, para que aprendam a ouvir com os olhos? Será preciso retumbar como tambores e pregadores da penitência? Ou acreditam apenas no gago?

Eles têm algo de que se orgulham. Como chamam aquilo que os torna orgulhosos? Cultura, chamam-no; isso os distingue dos cabreiros.

Por isso ouvem de má vontade, a respeito de si mesmos, a palavra ‘desprezo’. Falarei, pois, ao seu orgulho.

Falarei, pois, a eles do que há de mais desprezível: mas isso é o último homem.”

E assim falou Zaratustra ao povo:

É tempo de o homem fixar para si sua meta. É tempo de o homem plantar a semente de sua mais alta esperança.

Seu solo ainda é bastante rico para isso. Mas um dia esse solo será pobre e manso, e nenhuma árvore alta poderá mais crescer dele.

Ai! Vem o tempo em que o homem já não lançará a flecha de sua saudade para além do homem, e a corda de seu arco terá desaprendido a vibrar!

Eu vos digo: é preciso ainda ter caos dentro de si para poder dar à luz uma estrela dançante. Eu vos digo: ainda tendes caos dentro de vós.

Ai! Vem o tempo em que o homem já não dará à luz estrela alguma. Ai! Vem o tempo do homem mais desprezível, que já não pode desprezar a si mesmo.

Vede! Eu vos mostro o último homem.

“Que é amor? Que é criação? Que é saudade? Que é estrela?”, assim pergunta o último homem, e pisca os olhos.

A terra então se tornou pequena, e sobre ela saltita o último homem, que tudo torna pequeno. Sua espécie é inextirpável como a pulga da terra; o último homem vive mais longamente.

“Nós inventamos a felicidade”, dizem os últimos homens, e piscam os olhos.

Abandonaram as regiões onde era duro viver: pois é preciso calor. Ainda se ama o vizinho e se esfrega nele: pois é preciso calor.

Adoecer e desconfiar lhes parece pecado: anda-se com cautela. Louco aquele que ainda tropeça em pedras ou homens!

Um pouco de veneno de vez em quando: isso produz sonhos agradáveis. E muito veneno por fim, para um morrer agradável.

Ainda se trabalha, pois o trabalho é uma distração. Mas cuida-se para que a distração não canse.

Já não se fica pobre nem rico: ambas as coisas são penosas demais. Quem ainda quer governar? Quem ainda quer obedecer? Ambas as coisas são penosas demais.

Nenhum pastor e um só rebanho! Cada um quer o mesmo, cada um é igual: quem sente de outro modo vai voluntariamente para o hospício.

“Antigamente todo mundo era louco”, dizem os mais finos, e piscam os olhos.

É-se esperto e sabe-se tudo o que aconteceu: assim não há fim para o escárnio. Ainda se briga, mas logo se reconcilia, do contrário estraga-se o estômago.

Tem-se seu pequeno prazer para o dia e seu pequeno prazer para a noite: mas honra-se a saúde.

“Nós inventamos a felicidade”, dizem os últimos homens, e piscam os olhos.

E aqui terminou o primeiro discurso de Zaratustra, que também se chama “o prólogo”: pois nesse ponto interromperam-no os gritos e o prazer da multidão. “Dá-nos esse último homem, ó Zaratustra”, assim gritavam, “faz de nós esses últimos homens! Então te daremos de presente o além-do-homem!” E todo o povo jubilou e estalou a língua. Zaratustra, porém, ficou triste e disse ao seu coração:

Eles não me compreendem: não sou a boca para esses ouvidos.

Vivi tempo demais na montanha, escutei demais os riachos e as árvores: agora lhes falo como aos cabreiros.

Imóvel está minha alma e clara como a montanha ao meio-dia. Mas eles pensam que sou frio e um zombador de gracejos terríveis.

E agora me olham e riem: e enquanto riem ainda me odeiam. Há gelo em seu riso.

Mas então aconteceu algo que tornou muda toda boca e fixo todo olhar. Nesse meio-tempo, o equilibrista havia começado seu trabalho: saíra por uma pequena porta e caminhava sobre a corda estendida entre duas torres, de modo que ela pendia sobre o mercado e sobre o povo. Quando estava exatamente no meio de seu caminho, a pequena porta abriu-se mais uma vez, e um sujeito colorido, semelhante a um bufão, saltou para fora e seguiu o primeiro com passos rápidos.

“Adiante, pé-manco!”, gritou sua voz terrível, “adiante, preguiçoso, contrabandista, rosto pálido! Que eu não te faça cócegas com meu calcanhar! Que fazes aqui entre torres? À torre é que pertences; deveriam trancar-te, pois fechas o caminho livre a alguém melhor do que tu!”

E a cada palavra aproximava-se mais e mais. Mas, quando estava apenas a um passo atrás dele, aconteceu a coisa terrível que tornou muda toda boca e fixo todo olhar: lançou um grito como um demônio e saltou por cima daquele que lhe barrava o caminho.

Este, porém, ao ver seu rival vencer desse modo, perdeu a cabeça e a corda; atirou fora sua vara e precipitou-se mais depressa do que ela, como um turbilhão de braços e pernas, para o abismo. O mercado e o povo assemelharam-se ao mar quando a tempestade o invade: todos fugiam uns dos outros e uns sobre os outros, sobretudo ali onde o corpo deveria cair.

Zaratustra, porém, permaneceu parado, e bem ao seu lado caiu o corpo, maltratado e quebrado, mas ainda não morto. Depois de algum tempo, o destroçado recobrou a consciência e viu Zaratustra ajoelhado junto de si.

“Que fazes aí?”, disse ele por fim. “Eu sabia há muito que o diabo me passaria uma rasteira. Agora ele me arrasta para o inferno: queres impedi-lo?”

“Por minha honra, amigo”, respondeu Zaratustra, “nada disso existe de que falas: não há diabo nem inferno. Tua alma morrerá ainda mais depressa que teu corpo: nada temas agora!”

O homem ergueu o olhar, desconfiado. “Se dizes a verdade”, disse então, “nada perco quando perco a vida. Não sou muito mais que um animal a quem ensinaram a dançar, com golpes e magros bocados.”

“De modo algum”, falou Zaratustra; “fizeste do perigo tua profissão, nisso nada há de desprezível. Agora vais ao fundo por tua profissão: por isso quero sepultar-te com minhas próprias mãos.”

Quando Zaratustra disse isso, o moribundo não respondeu mais; mas moveu a mão, como se procurasse a mão de Zaratustra em agradecimento.

Nesse meio-tempo chegou a noite, e o mercado ocultou-se na escuridão: então o povo se dispersou, pois até a curiosidade e o terror se cansam. Zaratustra

mas estava sentado junto ao morto, sobre a terra, mergulhado em pensamentos: assim esqueceu o tempo. Por fim, porém, fez-se noite, e um vento frio soprou sobre o solitário. Então Zaratustra ergueu-se e disse ao seu coração:

Na verdade, bela pescaria fez hoje Zaratustra! Nenhum homem pescou, mas sim um cadáver.

Inquietante é a existência humana, e ainda sem sentido: um bufão pode tornar-se seu destino.

Quero ensinar aos homens o sentido de seu ser: esse sentido é o além-do-homem, o raio vindo da nuvem escura chamada homem.

Mas ainda estou longe deles, e meu sentido não fala aos seus sentidos. Ainda sou para os homens um meio-termo entre um louco e um cadáver.

Escura é a noite, escuros são os caminhos de Zaratustra. Vem, companheiro frio e rígido! Eu te levo para onde te enterrarei com minhas próprias mãos.

Depois que Zaratustra disse isso ao seu coração, carregou o cadáver às costas e pôs-se a caminho. E ainda não havia dado cem passos quando um homem se aproximou furtivamente e lhe sussurrou ao ouvido. E vede! Aquele que falava era o bufão da torre.

“Vai embora desta cidade, ó Zaratustra”, disse ele; “muitos te odeiam aqui. Odeiam-te os bons e justos, e chamam-te seu inimigo e desprezador; odeiam-te os crentes da fé verdadeira, e chamam-te o perigo da multidão. Tua sorte foi que rissem de ti: e, na verdade, falavas como um bufão. Tua sorte foi que te juntasses ao cão morto; ao te rebaixares assim, salvaste-te a ti mesmo por hoje. Mas vai-te desta cidade, ou amanhã saltarei por cima de ti, um vivo por cima de um morto.”

E, tendo dito isso, o homem desapareceu; Zaratustra, porém, continuou pelas vielas escuras.

À porta da cidade encontraram-no os coveiros: iluminaram-lhe o rosto com a tocha, reconheceram Zaratustra e zombaram muito dele.

“Zaratustra leva embora o cão morto: bravo, Zaratustra tornou-se coveiro! Pois nossas mãos são limpas demais para esse assado. Quer Zaratustra roubar do diabo o seu bocado? Pois bem! E boa sorte à refeição! Contanto que o diabo não seja melhor ladrão que Zaratustra: ele rouba os dois, devora os dois!”

E riram entre si e juntaram as cabeças.

Zaratustra nada disse e seguiu seu caminho. Depois de caminhar duas horas, passando por florestas e pântanos, ouvira demais o uivo faminto dos lobos, e a fome veio também a ele. Assim parou diante de uma casa solitária, na qual ardia uma luz.

A fome me assalta, disse Zaratustra, como um ladrão. Em florestas e pântanos minha fome me assalta, e na noite profunda.

Caprichos estranhos tem minha fome. Muitas vezes só me vem depois da refeição, e hoje não veio o dia inteiro: onde teria estado?

E com isso Zaratustra bateu à porta da casa. Um velho apareceu; trazia a luz e perguntou: “Quem vem a mim e ao meu mau sono?”

“Um vivo e um morto”, disse Zaratustra. “Dai-me de comer e de beber, esqueci-me disso durante o dia. Aquele que alimenta o faminto revigora a própria alma: assim fala a sabedoria.”

O velho foi embora, mas logo voltou e ofereceu pão e vinho a Zaratustra.

“É uma região má para os famintos”, disse ele; “por isso moro aqui. Animal e homem vêm a mim, o eremita. Mas manda também teu companheiro comer e beber; ele está mais cansado que tu.”

Zaratustra respondeu: “Morto está meu companheiro; dificilmente o persuadirei disso.”

“Isso não me diz respeito”, disse o velho, rabugento; “quem bate à minha casa deve também aceitar o que lhe ofereço. Comei e passai bem!”

Depois disso, Zaratustra caminhou ainda duas horas e confiou no caminho e na luz das estrelas: pois era acostumado a andar de noite e amava olhar no rosto de tudo que dorme. Mas, quando a manhã clareou, Zaratustra encontrou-se numa floresta profunda, e nenhum caminho se lhe mostrava mais. Então depôs o morto numa árvore oca, junto à sua cabeça, pois queria protegê-lo dos lobos; e a si mesmo deitou no chão e no musgo. E logo adormeceu, de corpo cansado, mas com alma imóvel.

Longamente dormiu Zaratustra, e não apenas a aurora passou sobre seu rosto, mas também a manhã. Por fim, porém, seu olho se abriu: admirado, Zaratustra olhou para a floresta e o silêncio; admirado, olhou para dentro de si. Então se ergueu depressa, como um navegador que de repente avista terra, e exultou: pois vira uma nova verdade. E então falou assim ao seu coração:

Uma luz se acendeu para mim: preciso de companheiros, e vivos, não companheiros mortos e cadáveres que levo comigo para onde quero.

Mas de companheiros vivos preciso, que me sigam porque querem seguir a si mesmos, e para onde eu quero.

Uma luz se acendeu para mim: Zaratustra não deve falar ao povo, mas a companheiros! Zaratustra não deve tornar-se pastor e cão de um rebanho!

Atrair muitos para longe do rebanho: para isso vim. Que o povo e o rebanho se enfureçam comigo: Zaratustra quer ser chamado de ladrão pelos pastores.

Pastores, digo eu; mas eles se chamam os bons e justos. Pastores, digo eu; mas eles se chamam os crentes da fé verdadeira.

Vede os bons e justos! A quem odeiam mais? Àquele que quebra suas tábuas de valores, ao quebrador, ao criminoso: mas esse é o criador.

Vede os crentes de todas as fés! A quem odeiam mais? Àquele que quebra suas tábuas de valores, ao quebrador, ao criminoso: mas esse é o criador.

Companheiros procura o criador, e não cadáveres; e tampouco rebanhos e crentes. O criador procura cocriadores, aqueles que escrevem novos valores em novas tábuas.

Companheiros procura o criador, e coceifeiros: pois tudo junto dele está maduro para a colheita. Mas faltam-lhe as cem foices: assim arranca espigas e se irrita.

Companheiros procura o criador, e aqueles que sabem afiar suas foices. Destruidores serão chamados, e desprezadores do bem e do mal. Mas são os ceifeiros e os celebrantes.

Cocriadores procura Zaratustra; coceifeiros e cocelebrantes procura Zaratustra: que tem ele a ver com rebanhos, pastores e cadáveres!

E tu, meu primeiro companheiro, passa bem! Bem te enterrei em tua árvore oca, bem te escondi dos lobos.

Mas separo-me de ti; o tempo acabou. Entre aurora e aurora chegou-me uma nova verdade.

Não devo ser pastor, nem coveiro. Nem sequer quero falar novamente com o povo; pela última vez falei a um morto.

Aos criadores, aos ceifeiros, aos celebrantes quero juntar-me: o arco-íris quero mostrar-lhes, e todas as escadas do além-do-homem.

Aos eremitas cantarei minha canção, e aos que vivem a dois; e a quem ainda tiver ouvidos para o inaudito, quero tornar pesado o coração com minha felicidade.

Quero ir ao meu alvo, sigo o meu caminho; saltarei por cima dos hesitantes e dos vagarosos. Assim seja meu caminho o seu ocaso!

Isso havia Zaratustra dito ao seu coração, quando o sol estava a pino. Então olhou interrogativamente para o alto, pois ouvia acima de si o grito agudo de uma ave. E vede! Uma águia traçava largos círculos no ar, e dela pendia uma serpente, não como presa, mas como amiga: pois se mantinha enrolada em seu pescoço.

“São meus animais!”, disse Zaratustra, e alegrou-se de coração.

“O animal mais orgulhoso sob o sol e o animal mais astuto sob o sol: eles saíram em reconhecimento.

Querem saber se Zaratustra ainda vive. Na verdade, vivo eu ainda?

Mais perigoso achei estar entre os homens do que entre os animais; Zaratustra segue caminhos mais perigosos. Que meus animais me conduzam!”

Quando Zaratustra disse isso, lembrou-se das palavras do santo na floresta, suspirou e falou assim ao seu coração:

Quisera eu ser mais astuto! Quisera eu ser astuto desde o fundo, como minha serpente!

Mas peço aí o impossível: peço, pois, ao meu orgulho que ande sempre com minha astúcia!

E se um dia minha astúcia me abandonar, ah, ela gosta de alçar voo!, que meu orgulho então voe ainda com minha loucura!

Assim começou o ocaso de Zaratustra.