Livro III — Bloco 12

Nota editorial. Tradução/adaptação editorial Literunico em português, preparada a partir da tradução inglesa em domínio público de H. R. James para The Consolation of Philosophy. Este bloco conclui o Livro III, mostrando a unidade como aspecto do bem e o bem como fim universal. Boécio faleceu em 524; H. R. James faleceu em 1931. A base textual está livre no Brasil pelo critério de vida do autor/tradutor mais 70 anos.

“Concordo inteiramente”, disse eu. “Na verdade, todos os teus raciocínios se ajustam admiravelmente.”

Então ela disse: “Que valor darias ao benefício de chegar ao conhecimento do bem absoluto?”

“Um valor infinito”, respondi, “se eu fosse tão feliz a ponto de aprender também a conhecer Deus, que é o bem.”

“Isto te tornarei claro pelos fundamentos mais verdadeiros da razão, desde que nossas conclusões recentes permaneçam firmes.”

“Permanecerão.”

“Não mostramos que as coisas mais desejadas pela maioria dos homens não são o bem verdadeiro e perfeito precisamente porque diferem entre si e, faltando uma à outra, não podem conceder o bem pleno e absoluto?”

“E não mostramos também que elas se tornam o verdadeiro bem quando são reunidas, por assim dizer, numa só forma e operação, de modo que aquilo que é independência seja igualmente poder, reverência, renome e deleite agradável? E que, se não forem todas uma só e a mesma coisa, não têm direito de ser contadas entre as coisas desejáveis?”

“Sim”, respondi. “Isso foi claramente provado e não pode ser posto em dúvida.”

“Então, quando as coisas estão longe de ser boas enquanto diferem, mas se tornam boas assim que são uma, não é verdade que se tornam boas ao adquirir unidade?”

“Parece que sim”, disse eu.

“Mas não admites que tudo o que é bom é bom por participação na bondade?”

“Admito.”

“Então, pelos mesmos fundamentos, deves admitir que unidade e bondade são a mesma coisa. Pois, quando os efeitos das coisas em sua operação natural não diferem, sua essência é uma só e a mesma.”

“Não há como negar.”

“Sabes”, disse ela, “que tudo aquilo que existe permanece e subsiste enquanto continua uno; mas, assim que deixa de ser uno, perece e se desfaz?”

“De que modo?”

“Toma os animais como exemplo. Quando alma e corpo se unem e permanecem numa unidade, dizemos que há um ser vivo. Mas, quando essa unidade é rompida pela separação dos dois, a criatura morre e claramente já não vive.”

“Também o corpo, enquanto permanece numa só forma pela união de seus membros, apresenta aparência humana. Mas, se a separação e dispersão das partes rompe a unidade do corpo, ele deixa de ser o que era.”

“E, se estendermos a observação a todas as outras coisas, sem dúvida ficará manifesto que cada coisa subsiste enquanto é una; quando deixa de ser una, perece.”

“Sim. Pensando melhor, vejo que é como dizes.”

“Existe alguma coisa”, perguntou ela, “que, enquanto age conforme a natureza, abandone o desejo de viver e deseje chegar à morte e à corrupção?”

“Olhando para os seres vivos, que têm alguma falha de escolha, não encontro nenhum que, sem compulsão externa, renuncie à vontade de viver e se apresse por si mesmo à destruição. Toda criatura persegue diligentemente o fim da autopreservação e evita a morte e a ruína.”

“Quanto às ervas, às árvores e às coisas em geral inanimadas, fico inteiramente em dúvida sobre o que pensar.”

“Também nisso não há motivo para dúvida. Vês como ervas e árvores crescem nos lugares adequados a elas, onde, tanto quanto sua natureza permite, não podem murchar e morrer rapidamente. Algumas brotam nas planícies; outras, nas montanhas. Algumas crescem em pântanos; outras se agarram às rochas; outras ainda encontram solo fértil nas areias estéreis. Se tentares transplantá-las para outro lugar, secam.”

“A natureza dá a cada uma o solo que lhe convém e emprega seu cuidado para impedir que morram enquanto lhes for possível continuar vivas.”

“Por que todas extraem alimento das raízes como de uma boca mergulhada na terra? Por que distribuem a casca resistente ao redor do miolo? Por que as partes mais macias ficam profundamente guardadas no interior, enquanto as externas recebem a textura forte da madeira, e fora de tudo está a casca, como campeã resistente contra a inclemência do tempo?”

“E quão grande é o cuidado da natureza em garantir a propagação universal multiplicando sementes! Quem não sabe que tudo isso são dispositivos não apenas para a manutenção presente de uma espécie, mas para sua continuidade duradoura, geração após geração?”

“E também as coisas que se julgam inanimadas não buscam, pelos mesmos fundamentos da razão, cada uma aquilo que lhe é próprio? Por que as chamas se lançam levemente para cima, enquanto a terra pesa para baixo, senão porque esses movimentos e lugares convêm às suas respectivas naturezas?”

“Além disso, cada coisa é preservada por aquilo que concorda com sua natureza, assim como é destruída por aquilo que lhe é hostil.”

“As coisas sólidas, como as pedras, resistem à desintegração pela estreita adesão de suas partes. As coisas fluidas, como o ar e a água, cedem facilmente ao que as divide, mas depressa retornam e se misturam às partes das quais foram separadas; o fogo, por sua vez, recusa-se a ser cortado.”

“Não tratamos agora dos movimentos voluntários de uma alma inteligente, mas do impulso da natureza. Assim também digerimos alimento sem pensar nisso e respiramos inconscientemente durante o sono.”

“Mesmo nos seres vivos, o amor à vida não vem da vontade consciente, mas dos princípios da natureza. Muitas vezes, sob a pressão das circunstâncias, a vontade escolhe a morte da qual a natureza recua; e, inversamente, apesar do apetite natural, a vontade restringe a obra da reprodução, pela qual se mantém a continuidade das criaturas perecíveis.”

“Tão completamente esse amor de si vem do impulso da natureza, não do impulso animal. A Providência forneceu às coisas esta razão poderosíssima para continuar: devem desejar a vida enquanto lhes for naturalmente possível permanecer vivas.”

“Portanto, não podes duvidar de modo algum que as coisas tendem naturalmente à continuidade da existência e evitam a destruição.”

“Confesso”, disse eu, “que aquilo que há pouco julgava incerto agora percebo ser indubitavelmente claro.”

“Ora, aquilo que busca subsistir e continuar deseja ser uno; pois, se sua unidade desaparece, sua própria existência não pode continuar.”

“Verdade”, disse eu.

“Todas as coisas, portanto, desejam ser unas.”

“Concordo.”

“Mas provamos que o uno é a mesma coisa que o bem.”

“Provamos.”

“Logo, todas as coisas buscam o bem. De fato, podes expressar isso definindo o bem como aquilo que todos desejam.”

“Nada poderia ser pensado com mais verdade. Ou não há um único fim ao qual todas as coisas se referem, ou o fim ao qual todas universalmente se apressam deve ser o bem mais alto de todos.”

Então ela disse: “Alegro-me imensamente, querido aluno. Teu olhar está agora fixo no próprio centro da verdade. Além disso, aqui se revelou aquilo que antes declaraste ignorar.”

“O que é?”, perguntei.

“O fim e alvo de todo o universo. Certamente é aquilo que todos desejam; e, como concluímos que tal coisa é o bem, devemos reconhecer que o fim e alvo de todo o universo é o bem.”

Quem persegue a verdade e deseja guardar seus passos atentos longe dos falsos caminhos deve, pela luz interior, buscar dentro de si em profunda meditação. Deve conter toda inclinação voltada para fora, para possuir o verdadeiro tesouro da alma.

Então tudo o que as névoas do erro obscureceram brilhará mais claro que a luz. O peso esquecido desta moldura carnal não extinguiu por completo a razão; as sementes da verdade ainda repousam dentro de nós, e delas, pelo aprender, podemos tudo recuperar.

De outro modo, como poderíeis dar a resposta adequada a perguntas que ninguém vos ensinou, se no fundo da alma não vivessem as centelhas secretas da verdade? Se o ensinamento de Platão não erra, aprendemos apenas aquilo de que nos esquecemos.