Capítulo XI - Da Diferença Dos Costumes

O que aqui se entende por costumes

Por COSTUMES não entendo aqui a decência do comportamento, como a maneira pela qual um homem deve saudar outro, ou como deve lavar a boca ou limpar os dentes diante de companhia, e outros pontos semelhantes da pequena moral.

Entendo aquelas qualidades da humanidade que dizem respeito à convivência dos homens em paz e unidade.

Para esse fim, devemos considerar que a felicidade desta vida não consiste no repouso de uma mente satisfeita.

Pois não existe aquele finis ultimus, ou fim último, nem aquele summum bonum, ou bem supremo, de que falam os livros dos antigos filósofos morais.

Um homem cujos desejos chegaram ao fim não pode continuar vivendo mais do que aquele cujos sentidos e imaginações cessaram.

A felicidade é um progresso contínuo do desejo, de um objeto para outro, sendo a obtenção do primeiro ainda apenas o caminho para o seguinte.

A causa disso é que o objeto do desejo humano não consiste em desfrutar apenas uma vez e por um único instante, mas em assegurar para sempre o caminho de seu desejo futuro.

Por isso, as ações voluntárias e as inclinações de todos os homens tendem não apenas a obter, mas também a assegurar uma vida satisfeita, diferindo somente quanto ao caminho.

Essa diferença procede, em parte, da diversidade das paixões nos diversos homens e, em parte, da diferença de conhecimento ou de opinião que cada um possui acerca das causas que produzem o efeito desejado.

Um desejo incessante de poder em todos os homens

Assim, coloco em primeiro lugar, como inclinação geral de toda a humanidade, um desejo perpétuo e incessante de poder após poder, que cessa apenas com a morte.

E a causa disso nem sempre é que um homem espere um prazer mais intenso do que aquele que já alcançou, ou que não possa contentar-se com um poder moderado, mas que ele não pode assegurar o poder e os meios de viver bem que possui no presente sem adquirir outros.

Daí sucede que os reis, cujo poder é o maior, dirigem seus esforços para assegurá-lo internamente por meio de leis ou externamente por meio de guerras.

E, quando isso se realiza, sobrevém um novo desejo: em alguns, o de fama por novas conquistas; em outros, o de repouso e prazer sensual; em outros, o de admiração ou de serem adulados pela excelência em alguma arte ou em alguma outra capacidade da mente.

Amor da disputa, proveniente da competição

A competição por riquezas, honra, comando ou qualquer outro poder inclina à disputa, à inimizade e à guerra, porque o caminho de um competidor para alcançar seu desejo consiste em matar, subjugar, suplantar ou repelir o outro.

Particularmente, a competição pelo louvor inclina à reverência pela Antiguidade. Pois os homens competem com os vivos, não com os mortos, e atribuem a estes mais do que lhes é devido para obscurecer a glória daqueles.

Obediência civil, proveniente do amor ao repouso

O desejo de repouso e de prazer sensual dispõe os homens a obedecer a um poder comum, porque, por tais desejos, o homem abandona a proteção que poderia esperar de sua própria diligência e de seu trabalho.

Proveniente do medo da morte ou de ferimentos

O medo da morte e dos ferimentos dispõe os homens à mesma obediência e pela mesma razão.

Ao contrário, os homens necessitados e ousados, insatisfeitos com sua condição presente, assim como todos os que ambicionam o comando militar, inclinam-se a perpetuar as causas da guerra e a provocar perturbação e sedição. Pois não há honra militar senão pela guerra, nem melhor esperança de melhorar um jogo desfavorável do que provocar uma nova distribuição das cartas.

E proveniente do amor às artes

O desejo de conhecimento e das artes da paz inclina os homens a obedecer a um poder comum, pois tal desejo contém o desejo de ócio e, consequentemente, de proteção por algum poder distinto do seu próprio.

Amor da virtude, proveniente do amor ao louvor

O desejo de louvor dispõe os homens a ações louváveis, isto é, àquelas que agradam aos homens cujo juízo eles estimam. Pois desprezamos também os louvores daqueles que desprezamos.

O desejo de fama após a morte produz o mesmo efeito. E, embora depois da morte não haja sensação do louvor que nos é dado na Terra, por serem tais alegrias ou absorvidas pelas alegrias indizíveis do Céu, ou extintas pelos tormentos extremos do Inferno, essa fama não é vã.

Pois os homens experimentam nela um prazer presente, pela previsão dessa fama e do benefício que dela poderá resultar para sua posteridade. E, embora não vejam agora sua posteridade, imaginam-na; e tudo aquilo que é prazer para os sentidos também é prazer para a imaginação.

Ódio, proveniente da dificuldade de retribuir grandes benefícios

Ter recebido de alguém que julgamos nosso igual benefícios maiores do que podemos esperar retribuir dispõe à simulação do amor, mas, na realidade, ao ódio secreto.

Isso coloca o homem na condição de um devedor desesperado que, evitando encontrar seu credor, deseja tacitamente que ele esteja em algum lugar onde jamais possa tornar a vê-lo.

Pois os benefícios obrigam, e a obrigação é servidão, o que é odioso quando provém de um igual.

Mas ter recebido benefícios de alguém a quem reconhecemos como superior inclina ao amor, porque a obrigação não constitui novo rebaixamento. E a aceitação alegre, que os homens chamam gratidão, é uma honra prestada ao benfeitor, geralmente considerada retribuição.

Também receber benefícios de um igual ou inferior, enquanto houver esperança de retribuí-los, dispõe ao amor. Pois, na intenção daquele que os recebe, a obrigação é de auxílio e serviço mútuos.

Daí procede uma emulação para ver quem excederá o outro em beneficiar, a mais nobre e proveitosa disputa possível, na qual o vencedor se compraz com sua vitória e o outro se vinga confessando-a.

E proveniente da consciência de merecer ser odiado

Ter causado a um homem um dano maior do que se pode ou se deseja reparar inclina o autor do dano a odiar aquele que o sofreu.

Pois deve esperar vingança ou perdão, e ambas as coisas lhe são odiosas.

Prontidão para ferir, proveniente do medo

O medo da opressão dispõe o homem a antecipar-se ou a buscar auxílio por meio da associação, pois não existe outro modo pelo qual possa assegurar sua vida e sua liberdade.

E proveniente da desconfiança do próprio engenho

Os homens que desconfiam de sua própria sutileza estão, em tumultos e sedições, mais dispostos à vitória do que aqueles que se julgam sábios ou astutos.

Pois estes gostam de deliberar; os outros, temendo ser enganados, preferem atacar primeiro.

E, como na sedição os homens estão sempre preparados para a batalha, manter-se unidos e aproveitar todas as vantagens da força é melhor estratagema do que qualquer outro que possa proceder da sutileza do engenho.

Empreendimentos vãos, provenientes da vanglória

Os homens vangloriosos que, sem terem consciência de possuir grande capacidade, deleitam-se em supor que são homens valentes inclinam-se apenas à ostentação, mas não a tentar coisa alguma.

Pois, quando surge o perigo ou a dificuldade, não esperam outra coisa senão que sua insuficiência seja descoberta.

Os homens vangloriosos que avaliam sua capacidade pela adulação dos outros ou pela fortuna de alguma ação anterior, sem fundamento seguro de esperança proveniente do verdadeiro conhecimento de si mesmos, inclinam-se a comprometer-se temerariamente.

E, quando o perigo ou a dificuldade se aproxima, retiram-se, caso possam, porque, não vendo caminho para a segurança, preferem arriscar sua honra, que pode ser restaurada por uma desculpa, a arriscar sua vida, para a qual nenhuma reparação é suficiente.

Ambição, proveniente da opinião de capacidade

Os homens que possuem elevada opinião de sua própria sabedoria em matéria de governo estão dispostos à ambição.

Pois, sem emprego público no conselho ou na magistratura, a honra de sua sabedoria se perde.

Por isso, os oradores eloquentes inclinam-se à ambição, porque a eloquência parece sabedoria tanto a eles próprios quanto aos demais.

Irresolução, proveniente da excessiva valorização das pequenas coisas

A pusilanimidade dispõe os homens à irresolução e, consequentemente, a perder as ocasiões e oportunidades mais adequadas para agir.

Pois, depois de deliberarem até que se aproxime o momento da ação, se ainda não estiver manifesto o que é melhor fazer, isso é sinal de que a diferença entre os motivos de uma e de outra direção não é grande.

Portanto, não se decidir nesse momento é perder a ocasião pela ponderação de ninharias, o que constitui pusilanimidade.

A frugalidade, embora seja virtude nos pobres, torna o homem incapaz de realizar ações que exijam a força conjunta de muitos homens.

Pois enfraquece o empenho deles, que deve ser alimentado e mantido vigoroso pela recompensa.

Confiança nos outros, proveniente da ignorância dos sinais de sabedoria e bondade

A eloquência, acompanhada de adulação, dispõe os homens a confiar naqueles que a possuem, porque a primeira aparenta sabedoria e a segunda aparenta bondade.

Acrescente-se a elas a reputação militar, e os homens serão dispostos a aderir e a submeter-se àqueles que as possuem.

As duas primeiras oferecem segurança contra o perigo proveniente desse homem; a última oferece segurança contra o perigo proveniente dos demais.

E proveniente da ignorância das causas naturais

A falta de ciência, isto é, a ignorância das causas, dispõe, ou antes constrange, o homem a confiar no conselho e na autoridade dos outros.

Pois todos os homens a quem a verdade interessa, se não confiarem em sua própria opinião, devem confiar na opinião de algum outro que julguem mais sábio do que eles e em quem não vejam razão para enganá-los.

E proveniente da falta de entendimento

A ignorância da significação das palavras, que é falta de entendimento, dispõe os homens a aceitar por confiança não apenas a verdade que desconhecem, mas também os erros e, o que é ainda mais, os discursos sem sentido daqueles em quem confiam.

Pois nem o erro nem o discurso sem sentido podem ser descobertos sem perfeito entendimento das palavras.

Da mesma causa procede que os homens deem nomes diferentes a uma mesma coisa, conforme a diferença de suas próprias paixões. Assim, aqueles que aprovam uma opinião particular chamam-na opinião; aqueles que a desaprovam chamam-na heresia. E, contudo, heresia não significa mais do que opinião particular, tendo apenas uma coloração mais intensa de cólera.

Da mesma causa procede também que os homens não possam distinguir, sem estudo e grande entendimento, entre uma única ação de muitos homens e muitas ações de uma multidão. Por exemplo, entre a única ação de todos os senadores de Roma ao matarem Catilina e as muitas ações de certo número de senadores ao matarem César.

Por isso, dispõem-se a tomar como ação do povo aquilo que constitui uma multidão de ações praticadas por uma multidão de homens, talvez conduzidos pela persuasão de um só.

Adesão ao costume, proveniente da ignorância da natureza do justo e do injusto

A ignorância das causas e da constituição original do direito, da equidade, da lei e da justiça dispõe o homem a fazer do costume e do exemplo a regra de suas ações.

Assim, considera injusto aquilo que é costume punir e justo aquilo de cuja impunidade e aprovação se pode apresentar um exemplo ou, como barbaramente o chamam os juristas, que usam apenas essa falsa medida da justiça, um precedente.

São como crianças pequenas, que não possuem outra regra dos bons e dos maus costumes além da correção que recebem de seus pais e mestres, com a diferença de que as crianças são constantes em sua regra, enquanto os homens não o são.

Pois, depois de se tornarem fortes e obstinados, apelam do costume para a razão e da razão para o costume, conforme melhor lhes convém. Afastam-se do costume quando seu interesse o exige e colocam-se contra a razão sempre que a razão lhes é contrária.

Essa é a causa pela qual a doutrina do justo e do injusto é perpetuamente disputada, tanto pela pena quanto pela espada, enquanto a doutrina das linhas e das figuras não o é.

Isso ocorre porque, nesse assunto, os homens não se importam com o que seja verdadeiro, por se tratar de algo que não contraria a ambição, o proveito ou o desejo de ninguém.

Pois não duvido de que, se fosse contrário ao direito de domínio de algum homem, ou ao interesse daqueles que possuem domínio, que os três ângulos de um triângulo sejam iguais a dois ângulos retos, essa doutrina, ainda que não fosse disputada, seria suprimida, até onde fosse possível àquele a quem interessasse, pela queima de todos os livros de geometria.

Adesão a homens particulares, proveniente da ignorância das causas da paz

A ignorância das causas remotas dispõe os homens a atribuir todos os acontecimentos às causas imediatas e instrumentais, pois estas são todas as causas que percebem.

Daí sucede que, em toda parte, os homens que se sentem prejudicados pelos pagamentos ao poder público descarregam sua ira sobre os cobradores de impostos, isto é, arrendatários, coletores e outros funcionários da receita pública.

E aderem àqueles que censuram o governo público. Desse modo, quando se comprometem além de toda esperança de justificação, voltam-se também contra a autoridade suprema, por medo da punição ou por vergonha de receber o perdão.

Credulidade, proveniente da ignorância da natureza

A ignorância das causas naturais dispõe o homem à credulidade, a ponto de fazê-lo muitas vezes acreditar em impossibilidades.

Pois tais homens nada sabem que lhes mostre o contrário e, portanto, julgam que essas coisas podem ser verdadeiras, por serem incapazes de descobrir sua impossibilidade.

E a credulidade, porque os homens gostam de ser ouvidos em companhia, dispõe também à mentira. Assim, a própria ignorância, mesmo sem malícia, é capaz de fazer um homem tanto acreditar em mentiras quanto contá-las, e às vezes também inventá-las.

Curiosidade de conhecer, proveniente do cuidado com o futuro

A ansiedade quanto ao futuro dispõe os homens a investigar as causas das coisas, porque o conhecimento delas os torna mais capazes de ordenar o presente em seu maior benefício.

Religião natural, proveniente da mesma causa

A curiosidade, ou amor ao conhecimento das causas, conduz o homem da consideração do efeito à busca de sua causa e, novamente, da causa à causa dessa causa, até que necessariamente chegue, por fim, ao pensamento de que existe alguma causa que não possui causa anterior, mas é eterna, e essa é aquilo que os homens chamam Deus.

Assim, é impossível realizar qualquer investigação profunda das causas naturais sem ser por ela inclinado a acreditar que existe um Deus eterno, embora os homens não possam possuir na mente ideia alguma dele correspondente à sua natureza.

Pois, assim como um homem nascido cego, ouvindo outros falarem de aquecer-se junto ao fogo e sendo levado a aquecer-se por ele, pode facilmente conceber e assegurar-se de que existe ali alguma coisa chamada fogo, que é a causa do calor que sente, mas não pode imaginar como ela é nem possuir em sua mente uma ideia semelhante à daqueles que veem, também, pelas coisas visíveis deste mundo e por sua admirável ordem, um homem pode conceber que existe uma causa delas, a que os homens chamam Deus, sem, contudo, possuir na mente uma ideia ou imagem dele.

E aqueles que pouco ou nada investigam acerca das causas naturais das coisas, pelo medo que procede da própria ignorância daquilo que possui poder para lhes fazer grande bem ou grande mal, inclinam-se a supor e imaginar diferentes espécies de poderes invisíveis.

Passam a temer suas próprias imaginações e, em tempos de aflição, a invocá-las, assim como, quando esperam bom êxito, a agradecer-lhes, fazendo das criaturas de sua própria fantasia seus deuses.

Desse modo, pela variedade inumerável da fantasia, os homens criaram no mundo inumeráveis espécies de deuses.

E esse medo das coisas invisíveis é a semente natural daquilo que cada um chama, em si mesmo, religião e, naqueles que adoram ou temem esse poder de maneira diferente da sua, superstição.

E, tendo essa semente da religião sido observada por muitos, alguns daqueles que a observaram inclinaram-se a alimentá-la, cultivá-la e conformá-la em leis, acrescentando-lhe, por sua própria invenção, qualquer opinião acerca das causas dos acontecimentos futuros pela qual julgassem ser mais capazes de governar os outros e extrair para si o maior proveito dos poderes deles.