Capítulo XII - Da Religião

A religião existe somente no homem

Como não há sinais nem frutos de religião senão no homem, não há razão para duvidar de que a semente da religião exista também somente no homem e consista em alguma qualidade peculiar, ou ao menos em algum grau eminente dela, que não se encontra nas demais criaturas vivas.

Primeiro, de seu desejo de conhecer as causas

Em primeiro lugar, é peculiar à natureza do homem investigar as causas dos acontecimentos que observa, alguns mais, outros menos, mas todos o bastante para sentirem curiosidade na busca das causas de sua própria boa ou má fortuna.

Da consideração do princípio das coisas

Em segundo lugar, ao ver qualquer coisa que teve um começo, o homem pensa também que ela teve uma causa que a determinou a começar no momento em que começou, e não antes ou depois.

De sua observação da sequência das coisas

Em terceiro lugar, enquanto a felicidade dos animais não consiste em outra coisa senão no gozo do alimento cotidiano, do repouso e dos prazeres, por possuírem pouca ou nenhuma previsão do futuro, em razão da falta de observação e memória da ordem, consequência e dependência das coisas que veem, o homem observa como um acontecimento foi produzido por outro e recorda neles a antecedência e a consequência.

E, quando não pode assegurar-se das verdadeiras causas das coisas, pois as causas da boa e da má fortuna são, em sua maior parte, invisíveis, supõe para elas causas sugeridas por sua própria fantasia ou confia na autoridade de outros homens, que considera seus amigos e mais sábios do que ele.

A causa natural da religião: a ansiedade quanto ao futuro

As duas primeiras coisas produzem ansiedade. Pois, estando certo de que existem causas para tudo quanto aconteceu até agora ou acontecerá daqui em diante, é impossível que um homem, que continuamente se empenha em proteger-se contra o mal que teme e obter o bem que deseja, não permaneça em perpétua preocupação quanto ao futuro.

Assim, todo homem, especialmente os excessivamente previdentes, encontra-se numa condição semelhante à de Prometeu.

Pois Prometeu, cujo nome, interpretado, significa o homem prudente, estava acorrentado ao monte Cáucaso, lugar de ampla perspectiva, onde uma águia, alimentando-se de seu fígado, devorava durante o dia tanto quanto era restaurado durante a noite.

Do mesmo modo, o homem que olha demasiadamente adiante, preocupado com o futuro, tem durante todo o dia o coração roído pelo medo da morte, da pobreza ou de outra calamidade, e não encontra repouso nem interrupção de sua ansiedade senão no sono.

O que os faz temer o poder das coisas invisíveis

Esse medo perpétuo, que sempre acompanha a humanidade na ignorância das causas, como se estivesse nas trevas, deve necessariamente ter algum objeto.

Por isso, quando nada há que possa ser visto, nada há a que se possa atribuir a boa ou a má fortuna senão algum poder ou agente invisível.

Talvez tenha sido nesse sentido que alguns dos antigos poetas disseram que os deuses foram inicialmente criados pelo medo humano. Isso é muito verdadeiro quando dito dos deuses, isto é, dos muitos deuses dos gentios.

Mas o reconhecimento de um único Deus eterno, infinito e onipotente pode ser derivado mais facilmente do desejo que os homens possuem de conhecer as causas dos corpos naturais, assim como suas diversas virtudes e operações, do que do medo daquilo que lhes poderia acontecer no futuro.

Pois aquele que, a partir de qualquer efeito que vê ocorrer, raciocina até sua causa imediata, desta até a causa dessa causa, e mergulha profundamente na investigação das causas, chegará por fim à conclusão de que deve haver, como reconheceram até mesmo os filósofos gentios, um primeiro motor, isto é, uma causa primeira e eterna de todas as coisas, que é aquilo que os homens designam pelo nome de Deus.

E tudo isso sem qualquer pensamento acerca de sua própria fortuna, cuja preocupação tanto os inclina ao medo quanto os impede de investigar as causas das outras coisas, oferecendo, assim, ocasião para imaginar tantos deuses quantos sejam os homens que os imaginam.

E os faz supô-las incorpóreas

Quanto à matéria ou substância dos agentes invisíveis assim imaginados, os homens não podiam, pela cogitação natural, formar outra concepção senão a de que ela era a mesma da alma humana, e de que a alma humana possuía a mesma substância daquilo que aparece em sonho a quem dorme, ou num espelho a quem está desperto.

Como os homens não sabem que tais aparições nada mais são do que criaturas da fantasia, julgam que sejam substâncias reais e externas e, por isso, chamam-nas fantasmas, assim como os latinos as chamavam imagines e umbrae.

E consideravam-nas espíritos, isto é, corpos aéreos sutis, supondo que os agentes invisíveis que temiam fossem semelhantes a elas, exceto por aparecerem e desaparecerem quando desejassem.

Mas a opinião de que tais espíritos fossem incorpóreos ou imateriais jamais poderia penetrar naturalmente na mente de homem algum.

Pois, embora os homens possam reunir palavras de significações contraditórias, como espírito e incorpóreo, jamais podem imaginar coisa alguma que lhes corresponda.

Por isso, os homens que, por sua própria meditação, chegam ao reconhecimento de um Deus único, infinito, onipotente e eterno preferem confessar que ele é incompreensível e está acima de seu entendimento a definir sua natureza como espírito incorpóreo e, em seguida, confessar que sua definição é ininteligível.

Ou, quando lhe atribuem semelhante título, não o fazem dogmaticamente, com a intenção de tornar compreendida a natureza divina, mas piedosamente, para honrá-lo com atributos cujas significações sejam tão afastadas quanto possível da natureza grosseira dos corpos visíveis.

Mas não sabem de que maneira produzem qualquer efeito

Quanto ao modo pelo qual julgam que esses agentes invisíveis produzem seus efeitos, isto é, quais causas imediatas empregam para fazer com que as coisas aconteçam, os homens que não sabem o que significa aquilo a que chamamos causar, isto é, quase todos os homens, não possuem outra regra para conjecturar senão observar e recordar aquilo que viram preceder efeito semelhante em alguma outra ocasião ou em várias ocasiões anteriores, sem perceber entre o acontecimento antecedente e o subsequente dependência ou conexão alguma.

Por isso, das coisas semelhantes passadas esperam coisas semelhantes futuras e, supersticiosamente, esperam boa ou má fortuna de coisas que não desempenham papel algum em sua produção.

Assim, para a guerra em Lepanto, os atenienses pediram outro Fórmion; e, para sua guerra na África, a facção de Pompeu pediu outro Cipião. Outros fizeram o mesmo em diversas ocasiões posteriores.

De modo semelhante, atribuem sua fortuna a alguma pessoa que se encontrava presente, a um lugar afortunado ou desafortunado, ou a palavras pronunciadas, especialmente quando entre elas se encontra o nome de Deus, como nos encantamentos e conjurações, que constituem a liturgia das feiticeiras.

Chegam, assim, a acreditar que essas práticas possuem poder para transformar pedra em pão, pão em homem ou qualquer coisa em qualquer outra coisa.

Mas os honram como honram os homens

Em terceiro lugar, quanto ao culto que os homens prestam naturalmente aos poderes invisíveis, ele não pode consistir senão nas mesmas expressões de reverência que empregariam diante dos homens: presentes, súplicas, agradecimentos, submissão do corpo, palavras cuidadosamente dirigidas, comportamento sóbrio, expressões premeditadas e juramentos, isto é, garantias mútuas de suas promessas mediante a invocação desses poderes.

Além disso, a razão nada sugere, mas deixa os homens ou satisfeitos com tais práticas, ou dependentes, para outras cerimônias, daqueles que acreditam ser mais sábios do que eles.

E lhes atribuem todos os acontecimentos extraordinários

Por fim, quanto ao modo pelo qual esses poderes invisíveis revelam aos homens as coisas que acontecerão no futuro, especialmente no que se refere à boa ou à má fortuna em geral, ou ao bom ou mau êxito de algum empreendimento particular, os homens ficam naturalmente perplexos.

Entretanto, como estão habituados a conjecturar acerca do futuro com base no passado, inclinam-se muito não apenas a tomar coisas casuais, depois de uma ou duas coincidências, como prognósticos de coincidências semelhantes para sempre, mas também a acreditar em prognósticos semelhantes anunciados por outros homens de quem tenham concebido uma opinião favorável.

Quatro coisas que constituem as sementes naturais da religião

É nessas quatro coisas, a opinião acerca dos fantasmas, a ignorância das causas segundas, a devoção diante daquilo que os homens temem e a tomada das coisas casuais por prognósticos, que consiste a semente natural da religião.

Em razão das diferentes fantasias, juízos e paixões dos diversos homens, essa semente desenvolveu-se em cerimônias tão diferentes que aquelas empregadas por um homem são, em sua maior parte, ridículas para outro.

Tornadas diferentes pelo cultivo

Pois essas sementes receberam cultivo de duas espécies de homens.

Uma delas foi a daqueles que as alimentaram e ordenaram segundo sua própria invenção.

A outra foi a daqueles que o fizeram por mandamento e direção de Deus.

Mas ambas as espécies agiram com o propósito de tornar os homens que nelas confiavam mais aptos à obediência, às leis, à paz, à caridade e à sociedade civil.

Assim, a religião da primeira espécie é parte da política humana e ensina parte do dever que os reis terrenos exigem de seus súditos.

A religião da segunda espécie é política divina e contém preceitos para aqueles que se fizeram súditos no reino de Deus.

Da primeira espécie foram todos os fundadores de repúblicas e legisladores dos gentios.

Da segunda foram Abraão, Moisés e nosso bendito Salvador, por meio dos quais nos foram transmitidas as leis do reino de Deus.

A opinião absurda do paganismo

Quanto à parte da religião que consiste em opiniões acerca da natureza dos poderes invisíveis, quase nada há que possua um nome e que não tenha sido considerado entre os gentios, num lugar ou noutro, um deus ou um diabo, ou que seus poetas não tenham imaginado ser animado, habitado ou possuído por algum espírito.

A matéria informe do mundo era um deus, sob o nome de Caos.

O céu, o oceano, os planetas, o fogo, a terra e os ventos eram outros tantos deuses.

Homens, mulheres, uma ave, um crocodilo, um bezerro, um cão, uma serpente, uma cebola e um alho-poró foram divinizados.

Além disso, encheram quase todos os lugares de espíritos chamados demônios: as planícies, com Pã e os pãs, ou sátiros; os bosques, com faunos e ninfas; o mar, com tritões e outras ninfas; cada rio e fonte, com um fantasma que levava seu nome e com ninfas; cada casa, com seus lares ou espíritos familiares; cada homem, com seu gênio; o inferno, com fantasmas e ministros espirituais, como Caronte, Cérbero e as Fúrias; e, durante a noite, todos os lugares, com larvas, lêmures, fantasmas de homens mortos e todo um reino de fadas e espectros.

Atribuíram também divindade e construíram templos para meros acidentes e qualidades, como o Tempo, a Noite, o Dia, a Paz, a Concórdia, o Amor, a Discórdia, a Virtude, a Honra, a Saúde, a Ferrugem, a Febre e coisas semelhantes.

Quando rogavam por essas coisas ou contra elas, dirigiam-lhes suas preces como se fantasmas com esses nomes pairassem sobre suas cabeças, derramando ou retendo aquele bem ou mal em favor ou contra o qual suplicavam.

Invocavam também o próprio engenho sob o nome de Musas; a própria ignorância, sob o nome de Fortuna; o próprio desejo, sob o nome de Cupido; a própria cólera, sob o nome de Fúrias; seus próprios órgãos secretos, sob o nome de Príapo; e atribuíam suas poluções aos íncubos e súcubos.

Assim, não havia coisa alguma que um poeta pudesse introduzir como pessoa em seu poema que eles não transformassem em deus ou diabo.

Os mesmos autores da religião dos gentios, observando o segundo fundamento da religião, que é a ignorância humana das causas, e, por isso, a disposição dos homens para atribuir sua fortuna a causas das quais não se percebia dependência alguma, aproveitaram essa ignorância para impor-lhes, em lugar das causas segundas, uma espécie de deuses segundos e ministeriais.

Atribuíram a causa da fecundidade a Vênus; a causa das artes, a Apolo; a da sutileza e da astúcia, a Mercúrio; a das tempestades e tormentas, a Éolo; e as causas de outros efeitos, a outros deuses.

Assim, entre os gentios, havia quase tanta variedade de deuses quanto de atividades.

E ao culto que os homens naturalmente concebiam como adequado a seus deuses, isto é, oblações, preces, agradecimentos e as demais práticas anteriormente mencionadas, os mesmos legisladores dos gentios acrescentaram imagens, tanto pintadas quanto esculpidas.

Fizeram isso para que os mais ignorantes, isto é, a maior parte ou generalidade do povo, julgando que os deuses representados por essas imagens estivessem realmente encerrados e, por assim dizer, alojados nelas, os temessem ainda mais.

Dotaram-nos também de terras, casas, funcionários e rendas separadas de todos os demais usos humanos, isto é, consagradas e tornadas santas para seus ídolos, como cavernas, bosques, matas, montanhas e ilhas inteiras.

Atribuíram-lhes não apenas formas, algumas de homens, outras de animais e outras de monstros, mas também as faculdades e paixões dos homens e dos animais, como sensação, linguagem, sexo, desejo e geração.

E isso não apenas pela união de uns com os outros, para propagar a espécie dos deuses, mas também pela união com homens e mulheres, para gerar deuses mestiços e simples habitantes do céu, como Baco, Hércules e outros.

Atribuíram-lhes ainda a ira, a vingança e outras paixões das criaturas vivas, assim como as ações delas procedentes, como fraude, furto, adultério, sodomia e qualquer vício que pudesse ser tomado como efeito de poder ou causa de prazer.

Atribuíram-lhes, portanto, todos aqueles vícios que entre os homens são considerados mais contrários à lei do que à honra.

Por fim, aos prognósticos do futuro, que naturalmente não passam de conjecturas fundadas na experiência do passado e, sobrenaturalmente, de revelação divina, os mesmos autores da religião dos gentios acrescentaram, em parte por experiência fingida e em parte por revelação fingida, inumeráveis outros meios supersticiosos de adivinhação.

Fizeram os homens acreditar que poderiam descobrir sua fortuna, às vezes, nas respostas ambíguas ou destituídas de sentido dos sacerdotes de Delfos, Delos, Ámon e outros oráculos famosos.

Essas respostas eram tornadas ambíguas de propósito, para que pudessem apropriar-se do acontecimento qualquer que fosse seu resultado, ou se tornavam absurdas em razão do vapor embriagador do lugar, muito frequente em cavernas sulfurosas.

Às vezes, procuravam sua fortuna nas folhas das Sibilas, cujas profecias, talvez como as de Nostradamus, pois os fragmentos hoje existentes parecem invenção de épocas posteriores, eram conservadas em livros de grande reputação no tempo da República Romana.

Às vezes, buscavam-na nos discursos destituídos de significação dos loucos, que se supunha estarem possuídos por um espírito divino. A essa possessão chamavam entusiasmo, e essas espécies de predição dos acontecimentos eram consideradas teomancia ou profecia.

Às vezes, buscavam-na no aspecto das estrelas no momento do nascimento, prática chamada horoscopia e considerada parte da astrologia judiciária.

Às vezes, em suas próprias esperanças e medos, chamados tumomancia ou presságio.

Às vezes, nas predições de feiticeiras que pretendiam manter comunicação com os mortos, o que se chama necromancia, conjuração e feitiçaria, e não passa de prestidigitação e fraude praticada em conluio.

Às vezes, no voo casual ou na alimentação das aves, o que se chamava augúrio.

Às vezes, nas entranhas de um animal sacrificado, prática chamada aruspicina.

Às vezes, em sonhos.

Às vezes, no crocitar dos corvos ou no chilrear das aves.

Às vezes, nos traços do rosto, o que se chamava metoposcopia, ou nas linhas da mão, pela quiromancia.

Às vezes, em palavras casuais, chamadas presságios.

Às vezes, em monstros ou acontecimentos incomuns, como eclipses, cometas, meteoros raros, terremotos, inundações, nascimentos monstruosos e coisas semelhantes, a que chamavam portenta e ostenta, porque julgavam que anunciavam ou prediziam alguma grande calamidade futura.

Às vezes, em mero sorteio, como cara ou coroa, na contagem dos orifícios de uma peneira, na escolha casual de versos de Homero e Virgílio e em inumeráveis outras concepções vãs semelhantes.

Tão facilmente os homens são levados a acreditar em qualquer coisa por aqueles que conquistaram crédito junto deles e sabem, com brandura e destreza, apoderar-se de seu medo e de sua ignorância.

Os desígnios dos autores da religião dos gentios

Por isso, os primeiros fundadores e legisladores das repúblicas entre os gentios, cujo fim era apenas manter o povo em obediência e paz, tomaram em toda parte o cuidado, em primeiro lugar, de imprimir nas mentes dos homens a crença de que os preceitos que estabeleciam acerca da religião não procediam de sua própria invenção, mas dos ditames de algum deus ou de algum outro espírito; ou, então, de que eles próprios possuíam natureza superior à dos simples mortais, para que suas leis fossem recebidas com maior facilidade.

Assim, Numa Pompílio alegava ter recebido da ninfa Egéria as cerimônias que instituiu entre os romanos.

O primeiro rei e fundador do reino do Peru afirmava que ele e sua esposa eram filhos do Sol.

E Maomé, para instituir sua nova religião, alegava manter conferências com o Espírito Santo sob a forma de uma pomba.

Em segundo lugar, cuidaram de fazer crer que as mesmas coisas proibidas pelas leis desagradavam também aos deuses.

Em terceiro lugar, prescreveram cerimônias, súplicas, sacrifícios e festividades por meio dos quais se deveria acreditar que a ira dos deuses podia ser apaziguada; e ensinaram que o mau êxito na guerra, as grandes epidemias, os terremotos e a desgraça particular de cada homem procediam da ira dos deuses, e que essa ira procedia da negligência de seu culto, do esquecimento ou do erro em algum ponto das cerimônias exigidas.

E, embora entre os antigos romanos não fosse proibido negar aquilo que os poetas escreveram acerca dos sofrimentos e prazeres depois desta vida, coisas que diversos homens de grande autoridade e gravidade naquela república ridicularizaram abertamente em seus discursos, essa crença era sempre mais favorecida do que a opinião contrária.

Por meio dessas e de outras instituições semelhantes, alcançaram o fim que pretendiam, isto é, a paz da república.

Pois o povo comum, em suas desgraças, atribuindo a culpa à negligência ou ao erro em suas cerimônias, ou à própria desobediência às leis, ficava menos inclinado a rebelar-se contra seus governantes.

E, entretido pela pompa e pelos divertimentos das festividades e dos jogos públicos realizados em honra dos deuses, nada mais necessitava além de pão para ser preservado do descontentamento, das murmurações e das comoções contra o Estado.

Por isso, os romanos, que haviam conquistado a maior parte do mundo então conhecido, não tiveram escrúpulo algum em tolerar na própria cidade de Roma qualquer religião, salvo quando ela continha algo incompatível com seu governo civil.

E não lemos que alguma religião tenha sido ali proibida, exceto a dos judeus, os quais, por constituírem o reino peculiar de Deus, consideravam ilícito reconhecer sujeição a qualquer rei ou Estado mortal.

Assim se vê como a religião dos gentios era parte de sua política.

A verdadeira religião e as leis do reino de Deus são a mesma coisa

Mas, onde o próprio Deus instituiu a religião mediante revelação sobrenatural, ali também estabeleceu para si um reino peculiar e deu leis não somente acerca do comportamento dos homens para com ele, mas também acerca do comportamento deles uns para com os outros.

Por isso, no reino de Deus, a política e as leis civis são parte da religião, e nele não há lugar para a distinção entre domínio temporal e espiritual.

É verdade que Deus é rei de toda a Terra. Contudo, pode também ser rei de uma nação peculiar e escolhida.

Não há nisso maior incongruência do que haver naquele que possui o comando geral de todo o exército, ao mesmo tempo, um regimento ou uma companhia particular sob seu comando próprio.

Deus é rei de toda a Terra por seu poder; mas é rei de seu povo escolhido por pacto.

Contudo, para tratar mais amplamente do reino de Deus, tanto por natureza quanto por pacto, reservei outro lugar no discurso seguinte.

As causas das mudanças na religião

A partir da propagação da religião, não é difícil compreender as causas de sua dissolução em suas primeiras sementes ou princípios, que consistem apenas na opinião acerca de uma divindade e de poderes invisíveis e sobrenaturais.

Essas sementes jamais podem ser de tal modo abolidas da natureza humana que novas religiões não possam novamente brotar delas, mediante o cultivo de homens que, para esse fim, gozem de reputação.

Pois, como toda religião formada se funda inicialmente na fé que uma multidão deposita em alguma pessoa, a quem acredita não somente sábia e empenhada em promover sua felicidade, mas também santa, e a quem o próprio Deus se digna revelar sobrenaturalmente sua vontade, segue-se necessariamente que, quando aqueles que governam a religião vierem a ter sua sabedoria, sua sinceridade ou seu amor postos sob suspeita, ou forem incapazes de apresentar algum sinal provável de revelação divina, a religião que desejam sustentar será igualmente suspeita e, sem o medo da espada civil, será contradita e rejeitada.

A imposição da crença em impossibilidades

Aquilo que destrói a reputação de sabedoria naquele que institui uma religião, ou que lhe acrescenta algo depois de já instituída, é a imposição da crença em coisas contraditórias.

Pois ambas as partes de uma contradição não podem ser verdadeiras.

Assim, impor a crença nelas é sinal de ignorância, o que revela o autor como ignorante nesse ponto e o desacredita em todas as demais coisas que propuser como provenientes de revelação sobrenatural.

Um homem pode, de fato, receber revelação acerca de muitas coisas que estejam acima da razão natural, mas não acerca de coisa alguma que seja contrária a ela.

Agir contrariamente à religião que se estabelece

Aquilo que destrói a reputação de sinceridade é fazer ou dizer coisas que pareçam sinais de que aquilo em que se exige que os outros creiam não é acreditado por quem o exige.

Todas essas ações ou palavras são, por isso, chamadas escandalosas, porque constituem obstáculos que fazem os homens tropeçar no caminho da religião, como a injustiça, a crueldade, a profanação, a avareza e a luxúria.

Pois quem pode acreditar que aquele que pratica habitualmente ações procedentes de alguma dessas raízes realmente creia que exista algum poder invisível a ser temido, quando procura aterrorizar os outros com esse poder por faltas menores?

Aquilo que destrói a reputação de amor é a descoberta de fins particulares, como quando a crença que se exige dos outros contribui, ou parece contribuir, para que somente ou principalmente aqueles que a exigem adquiram domínio, riquezas, dignidade ou prazer seguro.

Pois aquilo de que os homens extraem benefício para si mesmos é considerado por eles como feito em causa própria, e não por amor aos outros.

Falta do testemunho dos milagres

Por fim, o testemunho que os homens podem oferecer de uma vocação divina não pode ser outro senão a realização de milagres, ou a verdadeira profecia, que também é um milagre, ou uma felicidade extraordinária.

Portanto, quanto aos pontos de religião recebidos daqueles que realizaram tais milagres, os acréscimos feitos por homens que não comprovam sua vocação mediante algum milagre não obtêm crença maior do que aquela que o costume e as leis dos lugares em que foram educados imprimiram nos homens.

Pois, assim como nas coisas naturais os homens de juízo exigem sinais e argumentos naturais, nas coisas sobrenaturais exigem sinais sobrenaturais, isto é, milagres, antes de consentirem interiormente e de coração.

Todas essas causas do enfraquecimento da fé dos homens aparecem manifestamente nos exemplos seguintes.

Primeiro, temos o exemplo dos filhos de Israel, que, quando Moisés, tendo comprovado sua vocação diante deles por milagres e por conduzi-los felizmente para fora do Egito, esteve ausente por apenas quarenta dias, revoltaram-se contra o culto do verdadeiro Deus que ele lhes recomendara e, erigindo um bezerro de ouro como seu deus, recaíram na idolatria dos egípcios, da qual haviam sido tão recentemente libertados.

E novamente, depois que morreram Moisés, Aarão, Josué e aquela geração que havia contemplado as grandes obras de Deus em Israel, surgiu outra geração e serviu a Baal.

Assim, faltando os milagres, faltou também a fé.

Também quando os filhos de Samuel, constituídos juízes por seu pai em Berseba, aceitaram subornos e julgaram injustamente, o povo de Israel recusou-se a continuar tendo Deus como rei de modo diferente daquele pelo qual ele era rei dos outros povos e, por isso, clamou a Samuel que lhes escolhesse um rei à maneira das nações.

Assim, faltando a justiça, faltou também a fé, a tal ponto que depuseram Deus de seu reinado sobre eles.

E, como durante o estabelecimento da religião cristã os oráculos cessaram em todas as partes do Império Romano, enquanto o número de cristãos crescia admiravelmente todos os dias e em todos os lugares pela pregação dos apóstolos e evangelistas, grande parte desse êxito pode razoavelmente ser atribuída ao desprezo em que os sacerdotes dos gentios daquele tempo haviam caído por sua impureza, avareza e fraude entre os príncipes.

Também a religião da Igreja de Roma foi, em parte pela mesma causa, abolida na Inglaterra e em muitas outras partes da cristandade, de tal modo que a falta de virtude nos pastores faz faltar a fé no povo.

E isso ocorreu também, em parte, pela introdução da filosofia e da doutrina de Aristóteles na religião pelos escolásticos, de onde surgiram tantas contradições e absurdos que o clero adquiriu reputação tanto de ignorância quanto de intenção fraudulenta, inclinando o povo a revoltar-se contra ele, quer contra a vontade de seus próprios príncipes, como na França e na Holanda, quer com a vontade deles, como na Inglaterra.

Por fim, entre os pontos declarados pela Igreja de Roma como necessários à salvação, há tantos manifestamente favoráveis ao papa e a seus súditos espirituais residentes nos territórios de outros príncipes cristãos que, não fosse a emulação mútua entre esses príncipes, eles poderiam, sem guerra nem perturbação, excluir toda autoridade estrangeira com a mesma facilidade com que ela foi excluída na Inglaterra.

Pois quem não vê a quem beneficia fazer acreditar que um rei não recebe sua autoridade de Cristo, a menos que um bispo o coroe?

Que um rei, se for sacerdote, não pode casar-se?

Que a questão de saber se um príncipe nasceu de matrimônio legítimo ou não deve ser julgada por uma autoridade de Roma?

Que os súditos podem ser libertados de sua fidelidade se o rei for julgado herege pela corte de Roma?

Que um rei, como Quilperico da França, pode ser deposto por um papa, como o papa Zacarias, sem causa alguma, e seu reino entregue a um de seus súditos?

Que o clero e os religiosos, em qualquer país, devem estar isentos da jurisdição de seu rei nos casos criminais?

Ou quem não vê a quem revertem os lucros das missas particulares, dos vales do purgatório e de outros sinais de interesse particular, suficientes para mortificar a fé mais viva, caso, como disse, o magistrado civil e o costume não a sustentassem mais do que qualquer opinião que os homens tenham acerca da santidade, sabedoria ou probidade de seus mestres?

Assim, posso atribuir todas as mudanças de religião ocorridas no mundo a uma única e mesma causa: sacerdotes desagradáveis, e isso não apenas entre os católicos, mas até mesmo naquela Igreja que mais presumiu ter realizado uma reforma.