Capítulo XL - Dos Direitos Do Reino De Deus Em Abraão, Moisés, Nos Sumos Sacerdotes E Nos Reis De Judá

Os direitos soberanos de Abraão

O pai dos fiéis e o primeiro no Reino de Deus por pacto foi Abraão. Pois foi com ele que o pacto se estabeleceu pela primeira vez, e nele Abraão obrigou a si mesmo e à sua descendência depois dele a reconhecer e obedecer aos mandamentos de Deus. Não apenas àqueles de que poderiam tomar conhecimento pela luz da natureza, como as leis morais, mas também àqueles que Deus lhe comunicasse de modo especial por sonhos e visões.

Quanto à lei moral, já estavam obrigados a ela e não precisavam ser contratados por meio da promessa da terra de Canaã. Tampouco havia contrato algum que pudesse acrescentar algo à obrigação, ou fortalecê-la, pela qual tanto eles como todos os demais homens estavam naturalmente sujeitos a obedecer a Deus Todo-Poderoso.

Portanto, o pacto que Abraão fez com Deus consistia em tomar como mandamento de Deus aquilo que, em nome de Deus, lhe fosse ordenado por sonho ou visão, transmiti-lo à sua família e fazê-la observá-lo.

Abraão possuía exclusivamente o poder de ordenar a religião de seu próprio povo

Nesse contrato de Deus com Abraão, podemos observar três pontos de importante consequência para o governo do povo de Deus.

Primeiramente, quando esse pacto foi estabelecido, Deus falou apenas a Abraão. Por isso, não contratou com ninguém de sua família ou de sua descendência, senão na medida em que as vontades deles, que constituem a essência de todos os pactos, estavam, antes do contrato, compreendidas na vontade de Abraão. Presumia-se, portanto, que ele possuía poder legítimo para fazê-los cumprir tudo quanto pactuara em nome deles.

De acordo com isso, Deus diz em Gênesis 18,18-19:

“Todas as nações da Terra serão abençoadas nele, pois eu o conheço e sei que ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele que guardem o caminho do Senhor.”

Daí se pode concluir este primeiro ponto: aqueles a quem Deus não falou imediatamente devem receber os mandamentos positivos de Deus por intermédio de seu soberano, assim como a família e a descendência de Abraão os receberam de Abraão, seu pai, senhor e soberano civil.

Consequentemente, em toda república, aqueles que não possuem revelação sobrenatural em contrário devem obedecer às leis de seu próprio soberano nos atos externos e na profissão da religião.

Quanto aos pensamentos e às crenças interiores dos homens, dos quais os governantes humanos não podem tomar conhecimento, pois somente Deus conhece o coração, não são voluntários nem efeitos das leis, mas da vontade não revelada e do poder de Deus. Consequentemente, não estão sujeitos a obrigação.

Nenhuma pretensão de espírito particular contra a religião de Abraão

Daí procede outro ponto: não seria ilícito a Abraão punir algum de seus súditos que pretendesse possuir visão particular, espírito particular ou outra revelação de Deus, a fim de sustentar alguma doutrina que Abraão houvesse proibido, nem punir aqueles que seguissem ou aderissem a semelhante pretendente.

Consequentemente, é lícito hoje ao soberano punir qualquer homem que oponha seu espírito particular às leis, pois ocupa na república o mesmo lugar que Abraão ocupava em sua própria família.

Abraão era o único juiz e intérprete daquilo que Deus dizia

Do mesmo princípio surge ainda um terceiro ponto: assim como ninguém além de Abraão, em sua família, podia tomar conhecimento do que era ou não era a Palavra de Deus, ninguém além do soberano, numa república cristã, pode fazê-lo.

Pois Deus falou apenas a Abraão, e somente ele podia saber o que Deus dissera e interpretar isso para sua família. Portanto, aqueles que ocupam na república o lugar de Abraão são também os únicos intérpretes daquilo que Deus falou.

Em que se fundamentava a autoridade de Moisés

O mesmo pacto foi renovado com Isaac e, posteriormente, com Jacó. Depois disso, porém, não voltou a ser renovado até que os israelitas fossem libertados dos egípcios e chegassem ao sopé do monte Sinai.

Então foi renovado por Moisés, como já disse no capítulo 35, de tal maneira que, a partir daquele momento, os israelitas se tornaram o Reino peculiar de Deus. Moisés foi seu lugar-tenente durante sua vida, e a sucessão desse ofício foi estabelecida em Aarão e em seus herdeiros depois dele, para que constituíssem para Deus um reino sacerdotal para sempre.

Por essa constituição, Deus adquiriu um reino.

Mas, visto que Moisés não possuía autoridade para governar os israelitas como sucessor no direito de Abraão, porque não podia reivindicá-la por herança, ainda não se evidencia que o povo estivesse obrigado a considerá-lo lugar-tenente de Deus por mais tempo do que acreditasse que Deus lhe falava.

Sua autoridade, portanto, apesar do pacto que haviam estabelecido com Deus, ainda dependia unicamente da opinião que possuíam acerca de sua santidade, da realidade de suas conversações com Deus e da veracidade de seus milagres. Se essa opinião mudasse, já não estariam obrigados a tomar por lei de Deus coisa alguma que Moisés lhes propusesse em nome de Deus.

Devemos, portanto, considerar qual outro fundamento havia para a obrigação de obedecer-lhe.

Não podia ser o mandamento de Deus que os obrigasse, porque Deus não lhes falava imediatamente, mas pela mediação do próprio Moisés. E nosso Salvador diz acerca de si mesmo, em João 5,31:

“Se eu der testemunho de mim mesmo, meu testemunho não é verdadeiro.”

Muito menos deveria ser recebido o testemunho de Moisés acerca de si próprio, sobretudo numa reivindicação de poder régio sobre o povo de Deus.

Sua autoridade, portanto, assim como a autoridade de todos os demais príncipes, devia fundamentar-se no consentimento do povo e em sua promessa de obedecer-lhe.

E assim ocorreu. Pois o povo, segundo Êxodo 20,18, “vendo os trovões, os relâmpagos, o som da trombeta e o monte fumegando, retirou-se e permaneceu à distância. E disseram a Moisés: Fala tu conosco, e ouviremos; mas não fale Deus conosco, para que não morramos.”

Nisso consistiu sua promessa de obediência. E foi por meio dela que se obrigaram a obedecer a tudo quanto Moisés lhes transmitisse como mandamento de Deus.

Moisés foi, sob Deus, soberano dos judeus durante toda a sua vida, embora Aarão possuísse o sacerdócio

Embora o pacto tivesse constituído um reino sacerdotal, isto é, um reino hereditário de Aarão, isso deve ser entendido quanto à sucessão depois da morte de Moisés.

Pois quem ordena e estabelece a organização política como primeiro fundador de uma república, seja ela monarquia, aristocracia ou democracia, deve necessariamente possuir poder soberano sobre o povo durante todo o tempo em que realiza essa obra.

E que Moisés possuiu tal poder durante toda a sua vida é afirmado de modo evidente nas Escrituras.

Primeiramente, no texto há pouco citado, porque o povo prometeu obediência não a Aarão, mas a Moisés.

Em segundo lugar, lê-se em Êxodo 24,1-2:

“E Deus disse a Moisés: Sobe ao Senhor, tu, Aarão, Nadabe, Abiú e setenta dos anciãos de Israel. Somente Moisés se aproximará do Senhor; eles, porém, não se aproximarão, nem o povo subirá com ele.”

Disso se evidencia que Moisés, o único chamado a subir até Deus, e não Aarão, nem os demais sacerdotes, nem os setenta anciãos, nem o povo, que fora proibido de subir, era o único que representava aos israelitas a pessoa de Deus, isto é, era seu único soberano sob Deus.

Embora se diga depois, no versículo 9, que “Moisés, Aarão, Nadabe, Abiú e setenta dos anciãos de Israel subiram e viram o Deus de Israel, e debaixo de seus pés havia como que um pavimento de pedra de safira”, isso só ocorreu depois de Moisés ter estado anteriormente com Deus e levado ao povo as palavras que Deus lhe dissera.

Somente Moisés subiu para tratar dos negócios do povo. Os outros, como nobres de seu séquito, foram admitidos, para sua honra, àquela graça especial que não fora concedida ao povo, a saber, como se evidencia no versículo seguinte, ver Deus e continuar vivos.

“Deus não estendeu a mão contra eles; viram Deus, comeram e beberam”, isto é, continuaram vivos. Mas não levaram dele ao povo mandamento algum.

Além disso, diz-se por toda parte: “O Senhor falou a Moisés”, tanto em todas as demais ocasiões de governo como na ordenação das cerimônias religiosas contidas nos capítulos 25, 26, 27, 28, 29, 30 e 31 do Êxodo e em todo o Levítico. Raramente se diz que falou a Aarão.

O bezerro feito por Aarão foi lançado ao fogo por Moisés.

Finalmente, a questão da autoridade de Aarão, suscitada por seu motim e pelo de Miriam contra Moisés, foi julgada pelo próprio Deus em favor de Moisés, como se lê em Números 12.

O mesmo ocorreu na disputa entre Moisés e o povo, quando Coré, Datã, Abirão e duzentos e cinquenta príncipes da assembleia “se reuniram”, segundo Números 16,3, “contra Moisés e contra Aarão, e lhes disseram: Tomais demasiado sobre vós, pois toda a congregação é santa, cada um de seus membros, e o Senhor está entre eles. Por que vos elevais acima da congregação do Senhor?”

Deus fez a terra tragar vivos Coré, Datã e Abirão, juntamente com suas mulheres e seus filhos, e consumiu pelo fogo aqueles duzentos e cinquenta príncipes.

Portanto, nem Aarão, nem o povo, nem alguma aristocracia formada pelos principais príncipes do povo, mas somente Moisés possuía, imediatamente abaixo de Deus, a soberania sobre os israelitas.

E isso não apenas nas questões de política civil, mas também nas de religião. Pois somente Moisés falava com Deus e, por isso, somente ele podia dizer ao povo o que Deus exigia de suas mãos.

Nenhum homem podia, sob pena de morte, ser tão presunçoso a ponto de aproximar-se do monte onde Deus falava com Moisés.

“Estabelecerás limites”, diz o Senhor em Êxodo 19,12, “ao redor do povo e dirás: Guardai-vos de subir ao monte ou tocar sua extremidade; todo aquele que tocar o monte certamente morrerá.”

E novamente, no versículo 21:

“Desce e adverte o povo, para que não ultrapasse os limites a fim de contemplar o Senhor.”

Disso podemos concluir que todo aquele que, numa república cristã, ocupa o lugar de Moisés é o único mensageiro de Deus e intérprete de seus mandamentos.

De acordo com isso, nenhum homem deve, na interpretação das Escrituras, avançar além dos limites estabelecidos por seus respectivos soberanos.

Pois as Escrituras, nas quais Deus agora fala, são o monte Sinai, e seus limites são as leis daqueles que representam a pessoa de Deus sobre a Terra.

É permitido contemplá-las e nelas observar as obras maravilhosas de Deus, aprendendo a temê-lo. Mas interpretá-las, isto é, investigar aquilo que Deus diz àquele que designou para governar sob Ele, e fazer de si mesmo juiz para determinar se esse governante governa ou não conforme os mandamentos de Deus, é ultrapassar os limites que Deus nos estabeleceu e contemplá-lo de maneira irreverente.

Todos os espíritos estavam subordinados ao espírito de Moisés

Não houve, no tempo de Moisés, profeta algum, nem pretendente ao Espírito de Deus, que não tivesse sido aprovado e autorizado por Moisés.

Pois, em seu tempo, havia apenas setenta homens dos quais se dizia que profetizavam pelo Espírito de Deus, e todos eles haviam sido escolhidos por Moisés. A respeito deles, Deus diz a Moisés, em Números 11,16:

“Reúne para mim setenta dos anciãos de Israel, que saibas serem anciãos do povo.”

A esses Deus comunicou seu Espírito. Mas não se tratava de um espírito diferente daquele de Moisés, pois se diz, no versículo 25:

“Deus desceu numa nuvem, tomou do Espírito que estava sobre Moisés e o deu aos setenta anciãos.”

Mas, como demonstrei anteriormente, no capítulo 36, por espírito entende-se a mente. Assim, o sentido da passagem não é outro senão este: Deus os dotou de uma mente conforme e subordinada à de Moisés, para que pudessem profetizar, isto é, falar ao povo em nome de Deus, de modo a promover, como ministros de Moisés e por sua autoridade, a doutrina que estivesse de acordo com a doutrina de Moisés.

Pois eles eram apenas ministros. E, quando dois deles profetizaram no acampamento, isso foi considerado algo novo e ilícito. Como se lê nos versículos 27 e 28 do mesmo capítulo, foram acusados por isso, e Josué aconselhou Moisés a proibi-los, por não saber que profetizavam pelo espírito de Moisés.

Disso se evidencia que nenhum súdito deve pretender profetizar ou possuir o Espírito em oposição à doutrina estabelecida por aquele a quem Deus colocou no lugar de Moisés.

Depois de Moisés, a soberania esteve no sumo sacerdote

Morto Aarão, e depois dele também Moisés, o Reino, por ser um reino sacerdotal, passou, em virtude do pacto, ao filho de Aarão, Eleazar, o sumo sacerdote.

Deus o declarou soberano, imediatamente abaixo de si, no mesmo momento em que designou Josué general de seu exército. Pois assim diz Deus expressamente acerca de Josué, em Números 27,21:

“Ele se apresentará diante do sacerdote Eleazar, que consultará por ele perante o Senhor; segundo sua palavra sairão, e segundo sua palavra entrarão, tanto ele como todos os filhos de Israel com ele.”

Portanto, o poder supremo de fazer guerra e paz estava no sacerdote.

Também ao sumo sacerdote pertencia o poder supremo de judicatura. Pois o Livro da Lei estava sob sua guarda, e somente os sacerdotes e levitas eram juízes subordinados nas causas civis, como se evidencia em Deuteronômio 17,8-10.

Quanto ao modo do culto a Deus, jamais se duvidou de que o sumo sacerdote, até o tempo de Saul, possuísse a autoridade suprema.

Portanto, o poder civil e o eclesiástico estavam ambos reunidos numa só e mesma pessoa, o sumo sacerdote. E assim devem estar reunidos em todo aquele que governa por direito divino, isto é, por autoridade imediata de Deus.

Do poder soberano entre o tempo de Josué e o de Saul

Depois da morte de Josué e até o tempo de Saul, o Livro dos Juízes observa repetidamente que “naqueles dias não havia rei em Israel”, acrescentando algumas vezes que “cada homem fazia o que parecia correto a seus próprios olhos”.

Deve-se entender que, quando se diz “não havia rei”, quer-se dizer que “não havia poder soberano” em Israel.

E assim era, caso se considere o ato e o exercício de tal poder.

Pois, depois da morte de Josué e Eleazar, “levantou-se outra geração”, segundo Juízes 2,10, “que não conhecia o Senhor, nem as obras que Ele havia realizado por Israel; e fizeram o mal aos olhos do Senhor e serviram aos baalins”.

Os judeus possuíam aquela disposição observada por São Paulo, de “procurar um sinal”, não apenas antes de se submeterem ao governo de Moisés, mas também depois de se terem obrigado por sua submissão.

Contudo, os sinais e milagres tinham por finalidade produzir fé, e não impedir que os homens a violassem depois de a terem concedido, pois a não violá-la já estavam obrigados pela lei de natureza.

Mas, se considerarmos não o exercício, e sim o direito de governar, o poder soberano continuava pertencendo ao sumo sacerdote.

Portanto, qualquer obediência prestada a algum dos juízes, que eram homens extraordinariamente escolhidos por Deus para salvar seus súditos rebeldes das mãos do inimigo, não pode servir como argumento contra o direito que o sumo sacerdote possuía ao poder soberano em todas as questões, tanto de política como de religião.

Nem os juízes, nem o próprio Samuel possuíam um chamado ordinário ao governo, mas extraordinário. E eram obedecidos pelos israelitas não por dever, mas por reverência ao favor que desfrutavam junto a Deus, manifestado em sua sabedoria, coragem ou prosperidade.

Até esse momento, portanto, o direito de regular tanto a política como a religião permanecia inseparável.

Dos direitos dos reis de Israel

Aos juízes sucederam os reis. E, assim como anteriormente toda a autoridade, tanto na religião como na política, estava no sumo sacerdote, também agora passou a estar inteiramente no rei.

Pois a soberania sobre o povo, que antes residia, não apenas em virtude do poder divino, mas também por um pacto particular dos israelitas, em Deus e, imediatamente abaixo dele, no sumo sacerdote, como seu vice-regente sobre a Terra, foi rejeitada pelo povo com o consentimento do próprio Deus.

Quando disseram a Samuel, em 1 Samuel 8,5:

“Constitui sobre nós um rei para nos julgar, como todas as nações”,

significaram que já não queriam ser governados pelos mandamentos que lhes fossem impostos pelo sacerdote em nome de Deus, mas por alguém que lhes desse ordens do mesmo modo como eram governadas todas as outras nações.

Consequentemente, ao deporem o sumo sacerdote de sua autoridade régia, depuseram aquele governo peculiar de Deus.

Mesmo assim, Deus consentiu, dizendo a Samuel, no versículo 7:

“Atende à voz do povo em tudo quanto te disserem, pois não rejeitaram a ti, mas a mim, para que eu não reine sobre eles.”

Tendo, portanto, rejeitado a Deus, em cujo direito os sacerdotes governavam, não restou aos sacerdotes autoridade alguma além daquela que o rei se comprazia em conceder-lhes, maior ou menor conforme os reis fossem bons ou maus.

Quanto ao governo das questões civis, é manifesto que estava inteiramente nas mãos do rei.

Pois, no mesmo capítulo, versículo 20, eles dizem que desejavam ser como todas as outras nações, que seu rei seria seu juiz, marcharia à frente deles e combateria suas batalhas. Isto é, possuiria toda a autoridade, tanto na paz como na guerra.

Nisso está incluída também a ordenação da religião, pois não havia naquele tempo outra Palavra de Deus pela qual regular a religião senão a Lei de Moisés, que constituía sua lei civil.

Além disso, lemos em 1 Reis 2,27 que Salomão “expulsou Abiatar do sacerdócio do Senhor”. Possuía, portanto, autoridade sobre o sumo sacerdote como sobre qualquer outro súdito, o que é grande sinal de supremacia na religião.

Lemos também, em 1 Reis 8, que Salomão dedicou o Templo, abençoou o povo e, pessoalmente, pronunciou aquela excelente oração empregada na consagração de todas as igrejas e casas de oração, o que constitui outro grande sinal de supremacia na religião.

Lemos ainda, em 2 Reis 22, que, quando surgiu uma questão a respeito do Livro da Lei encontrado no Templo, ela não foi decidida pelo sumo sacerdote. Josias enviou tanto o sumo sacerdote como outros para consultar a respeito dele Hulda, a profetisa, o que constitui outro sinal da supremacia na religião.

Finalmente, lemos em 1 Crônicas 26,30 que Davi constituiu Hasabias e seus irmãos, hebronitas, oficiais de Israel entre os que habitavam a oeste, “em todos os negócios do Senhor e no serviço do rei”.

Da mesma maneira, segundo o versículo 32, constituiu outros hebronitas “governantes sobre os rubenitas, os gaditas e a meia tribo de Manassés”, que eram o restante de Israel habitante além do Jordão, “em toda matéria pertencente a Deus e nos negócios do rei”.

Não é esse o poder pleno, tanto temporal como espiritual, como o chamam aqueles que pretendem dividi-lo?

Para concluir, desde a primeira instituição do Reino de Deus até o cativeiro, a supremacia na religião esteve na mesma mão que a soberania civil. E, depois da eleição de Saul, o ofício dos sacerdotes não era magistral, mas ministerial.

O exercício da supremacia na religião, no tempo dos reis, não correspondeu ao direito que lhes pertencia

Embora o governo, tanto da política como da religião, estivesse reunido, primeiro nos sumos sacerdotes e depois nos reis, no que dizia respeito ao direito, evidencia-se, contudo, pela mesma história sagrada, que o povo não compreendia isso.

Havia entre eles grande número de pessoas, provavelmente a maior parte, que só concediam crédito suficiente à reputação de Moisés ou às conversações entre Deus e os sacerdotes enquanto presenciavam grandes milagres ou, o que equivale a um milagre, grandes capacidades ou grande prosperidade nos empreendimentos de seus governantes.

Por isso, sempre que seus governantes os desagradavam, aproveitavam-se da ocasião para censurar ora a política, ora a religião, e assim mudar o governo ou abandonar a obediência conforme lhes aprouvesse.

Daí procederam, de tempos em tempos, as perturbações civis, divisões e calamidades daquela nação.

Por exemplo, depois da morte de Eleazar e Josué, a geração seguinte, que não havia visto as maravilhas de Deus e fora entregue à sua própria razão débil, ignorando estar obrigada pelo pacto de um reino sacerdotal, já não considerava o mandamento do sacerdote nem lei alguma de Moisés. Cada homem fazia o que parecia correto a seus próprios olhos.

Nas questões civis, obedeciam àqueles homens que, de tempos em tempos, julgavam capazes de libertá-los das nações vizinhas que os oprimiam. E não consultavam a Deus, como deveriam ter feito, mas os homens ou mulheres que supunham serem profetas em razão de suas predições acerca das coisas futuras.

Mesmo quando possuíam um ídolo em sua capela, se tivessem um levita como capelão, julgavam estar adorando o Deus de Israel.

Posteriormente, quando pediram um rei à maneira das outras nações, não o fizeram com o propósito de abandonar o culto de Deus, seu Rei. Desesperados, porém, da justiça dos filhos de Samuel, queriam um rei que os julgasse nas ações civis, mas não pretendiam permitir que esse rei modificasse a religião que acreditavam ter sido recomendada por Moisés.

Assim, conservavam sempre à disposição algum pretexto, de justiça ou de religião, para se libertarem da obediência sempre que tivessem esperança de prevalecer.

Samuel desagradou-se com o povo porque desejavam um rei, pois Deus já era seu Rei e Samuel possuía apenas autoridade subordinada a Ele. Contudo, quando Saul não seguiu seu conselho de destruir Agague, como Deus havia ordenado, Samuel ungiu outro rei, a saber, Davi, retirando dos herdeiros de Saul a sucessão.

Roboão não era idólatra. Mas, quando o povo o considerou opressor, esse pretexto civil afastou dele dez tribos, entregando-as a Jeroboão, que era idólatra.

E, de modo geral, em toda a história dos reis, tanto de Judá como de Israel, houve profetas que continuamente repreendiam os reis por transgredirem a religião e, algumas vezes, também por erros de Estado.

Assim, em 2 Crônicas 19,2, Josafá foi censurado pelo profeta Jeú por ter auxiliado o rei de Israel contra os sírios. E Ezequias foi censurado por Isaías por haver mostrado seus tesouros aos embaixadores da Babilônia.

De tudo isso se evidencia que, embora o poder tanto do Estado como da religião estivesse nos reis, nenhum deles deixou de ser fiscalizado no exercício desse poder, exceto os que desfrutavam de crédito por suas próprias capacidades naturais ou por sua prosperidade.

Da prática daqueles tempos, portanto, não se pode extrair argumento algum para negar que o direito de supremacia na religião estivesse nos reis, a menos que o coloquemos nos profetas.

Nesse caso, deveríamos concluir que, porque Ezequias, orando ao Senhor diante dos querubins, não recebeu resposta dali nem naquele momento, mas posteriormente pelo profeta Isaías, Isaías era o chefe supremo da Igreja.

Ou que, porque Josias consultou a profetisa Hulda acerca do Livro da Lei, nem ele nem o sumo sacerdote, mas Hulda, a profetisa, possuía a autoridade suprema em matéria de religião.

Penso, porém, que essa não seja a opinião de doutor algum.

Depois do cativeiro, os judeus não possuíram república estabelecida

Durante o cativeiro, os judeus não possuíam república alguma.

E, depois de seu retorno, embora tenham renovado o pacto com Deus, não fizeram promessa de obediência nem a Esdras nem a qualquer outro.

Logo depois tornaram-se súditos dos gregos, de cujos costumes e demonologia, bem como da doutrina dos cabalistas, sua religião recebeu grande corrupção.

Desse modo, nada se pode concluir, a partir da confusão existente tanto no Estado como na religião, acerca da supremacia em qualquer um deles.

Portanto, no que diz respeito ao Antigo Testamento, podemos concluir que todo aquele que possuía a soberania da república entre os judeus possuía também a autoridade suprema em matéria do culto externo a Deus e representava a pessoa de Deus, isto é, a pessoa de Deus Pai.

Ele, porém, não foi chamado pelo nome de Pai até o momento em que enviou ao mundo seu Filho, Jesus Cristo, para redimir a humanidade de seus pecados e conduzi-la a seu Reino eterno, a fim de ser salva para sempre.

Disso trataremos no capítulo seguinte.