Capítulo XIII - Da Condição Natural Da Humanidade, No Que Diz Respeito À Sua Felicidade E Miséria

A natureza fez os homens tão iguais quanto às faculdades do corpo e do espírito que, embora às vezes se encontre um homem manifestamente mais forte de corpo, ou de espírito mais rápido que outro, ainda assim, quando tudo é considerado em conjunto, a diferença entre um homem e outro não é tão considerável que um deles possa, com base nela, reclamar para si algum benefício ao qual outro não possa aspirar igualmente. Pois, quanto à força do corpo, o mais fraco possui força bastante para matar o mais forte, seja por maquinação secreta, seja aliando-se a outros que se encontrem no mesmo perigo que ele.

E, quanto às faculdades do espírito, deixando de lado as artes fundadas nas palavras, e sobretudo aquela capacidade de proceder segundo regras gerais e infalíveis, chamada ciência, que pouquíssimos possuem e apenas em poucas matérias, por não ser uma faculdade natural, nascida conosco, nem adquirida, como a prudência, enquanto nos ocupamos de alguma outra coisa, encontro entre os homens uma igualdade ainda maior que a da força. Pois a prudência não é senão experiência, que um tempo igual concede igualmente a todos os homens nas coisas às quais se dedicam de maneira igual.

O que talvez possa fazer parecer incrível semelhante igualdade é apenas a vã concepção que cada qual tem de sua própria sabedoria, que quase todos os homens julgam possuir em grau superior ao do vulgo, isto é, ao de todos os demais homens, exceto eles próprios e uns poucos outros a quem aprovam por sua fama ou por concordarem com eles. Pois tal é a natureza dos homens que, embora possam reconhecer muitos outros como mais engenhosos, mais eloquentes ou mais instruídos, dificilmente acreditarão que existam muitos tão sábios quanto eles próprios, porque veem de perto o próprio engenho e à distância o dos outros.

Isso, porém, demonstra antes que os homens são iguais nesse aspecto do que desiguais. Pois ordinariamente não há sinal maior da distribuição igual de alguma coisa do que o fato de cada homem estar satisfeito com a sua parte.

Da igualdade procede a desconfiança

Dessa igualdade de capacidade nasce a igualdade de esperança na consecução de nossos fins. E, portanto, se dois homens desejam a mesma coisa, da qual ambos não podem desfrutar, tornam-se inimigos e, no caminho para seu fim, que é principalmente sua própria conservação e, às vezes, apenas seu deleite, esforçam-se por destruir ou subjugar um ao outro.

Daí sucede que, onde um invasor nada tem a temer além do poder individual de outro homem, se alguém planta, semeia, constrói ou ocupa uma morada conveniente, é provável que outros venham, com forças reunidas, preparados para desapossá-lo e privá-lo não apenas do fruto de seu trabalho, mas também de sua vida ou de sua liberdade. E o invasor, por sua vez, encontra-se no mesmo perigo diante de outro.

Da desconfiança, a guerra

Dessa desconfiança de uns para com os outros, não há maneira tão razoável de um homem garantir a própria segurança quanto a antecipação, isto é, dominar pela força ou pela astúcia as pessoas de todos os homens que puder, até que não veja nenhum outro poder bastante grande para pô-lo em perigo. Isso não é mais do que exige sua própria conservação, e é geralmente admitido.

Além disso, como há alguns que sentem prazer em contemplar o próprio poder nos atos de conquista, que levam mais longe do que sua segurança requer, se os outros, que de outra forma se contentariam em viver tranquilos dentro de limites modestos, não aumentassem seu poder mediante invasões, não poderiam subsistir por muito tempo limitando-se apenas à defesa. Consequentemente, sendo tal aumento de domínio sobre os homens necessário à conservação de um homem, deve ser-lhe permitido.

Por outro lado, os homens não sentem prazer algum, mas, ao contrário, grande desgosto, em conviver onde não existe um poder capaz de manter todos sob temor. Pois todo homem espera que seu companheiro lhe atribua o mesmo valor que ele atribui a si próprio. E, diante de todos os sinais de desprezo ou subestimação, esforça-se naturalmente, até onde se atreve, o que, entre aqueles que não dispõem de um poder comum que os mantenha em paz, basta para levá-los a destruir uns aos outros, por arrancar de seus desprezadores uma estima maior, mediante dano, e dos demais, pelo exemplo.

Assim, na natureza do homem encontramos três causas principais de discórdia. Primeiro, a competição; segundo, a desconfiança; terceiro, a glória.

A primeira leva os homens a atacar pelo ganho; a segunda, pela segurança; e a terceira, pela reputação. Os primeiros empregam a violência para se tornarem senhores das pessoas, mulheres, filhos e rebanhos de outros homens; os segundos, para defendê-los; os terceiros, por ninharias, como uma palavra, um sorriso, uma opinião diferente e qualquer outro sinal de desconsideração, seja dirigido diretamente às suas pessoas, seja por reflexo a seus parentes, amigos, nação, profissão ou nome.

Fora dos Estados civis, há sempre guerra de todos contra todos

Por isso é manifesto que, durante o tempo em que os homens vivem sem um poder comum capaz de manter todos sob temor, encontram-se naquela condição chamada guerra, e uma guerra que é de todos contra todos.

Pois a guerra não consiste apenas na batalha ou no ato de combater, mas num período de tempo durante o qual a vontade de disputar pela batalha é suficientemente conhecida. Portanto, a noção de tempo deve ser considerada na natureza da guerra, assim como o é na natureza do mau tempo. Pois, assim como a natureza do mau tempo não consiste numa ou duas pancadas de chuva, mas numa inclinação para chover durante muitos dias consecutivos, a natureza da guerra não consiste no combate efetivo, mas na disposição conhecida para ele durante todo o tempo em que não existe garantia do contrário. Todo o restante do tempo é paz.

Os inconvenientes de semelhante guerra

Tudo o que, portanto, é consequência de um tempo de guerra, em que todo homem é inimigo de todo homem, é igualmente consequência do tempo em que os homens vivem sem outra segurança além daquela que lhes fornecem sua própria força e sua própria invenção.

Em semelhante condição, não há lugar para a indústria, porque seu fruto é incerto; consequentemente, não há cultivo da terra, nem navegação, nem uso das mercadorias que podem ser importadas pelo mar; não há construções cômodas; não há instrumentos para mover e remover coisas que exigem muita força; não há conhecimento da superfície da Terra; não há contagem do tempo; não há artes; não há letras; não há sociedade; e, o que é pior de tudo, há medo contínuo e perigo de morte violenta. E a vida do homem é solitária, pobre, sórdida, brutal e curta.

Pode parecer estranho a algum homem que não tenha ponderado bem essas coisas que a natureza dissocie assim os homens e os torne propensos a invadir e destruir uns aos outros. Ele poderá, portanto, não confiando nessa inferência feita a partir das paixões, desejar que ela seja confirmada pela experiência.

Que considere consigo mesmo, então, que, ao empreender uma viagem, arma-se e procura ir bem acompanhado; que, ao se deitar, tranca as portas; que, mesmo dentro de sua casa, tranca seus cofres; e isso quando sabe que existem leis e agentes públicos armados para punir todas as injúrias que lhe sejam feitas. Que opinião tem ele de seus companheiros, quando viaja armado; de seus concidadãos, quando tranca as portas; e de seus filhos e criados, quando tranca os cofres? Não acusa ele a humanidade por suas ações tanto quanto eu por minhas palavras?

Mas nenhum de nós acusa nisso a natureza humana. Os desejos e as outras paixões do homem não são, em si mesmos, pecado. Tampouco o são as ações que procedem dessas paixões, enquanto os homens não conhecem uma lei que as proíba, o que não podem conhecer antes que as leis sejam feitas; nem pode lei alguma ser feita antes que tenham concordado sobre a pessoa que deverá fazê-la.

Talvez se pense que nunca existiu um tempo nem uma condição de guerra como essa. E creio que ela jamais foi geral em todo o mundo. Há, porém, muitos lugares onde os homens vivem assim ainda hoje. Pois os povos selvagens de muitos lugares da América, exceto pelo governo de pequenas famílias, cuja concórdia depende do desejo natural, não possuem governo algum e vivem atualmente daquela maneira brutal que mencionei antes.

De todo modo, pode-se perceber que espécie de vida existiria onde não houvesse um poder comum a temer observando-se a maneira de viver em que costumam degenerar, durante uma guerra civil, os homens que anteriormente viviam sob um governo pacífico.

Mas, ainda que jamais tenha existido um tempo em que homens particulares estivessem numa condição de guerra uns contra os outros, em todos os tempos os reis e as pessoas de autoridade soberana, por causa de sua independência, encontram-se em contínuos ciúmes e no estado e postura de gladiadores, com as armas apontadas e os olhos fixos uns nos outros, isto é, com suas fortalezas, guarnições e canhões nas fronteiras de seus reinos, e com espiões continuamente entre seus vizinhos. Essa é uma postura de guerra. Contudo, como por esse meio sustentam a indústria de seus súditos, não decorre daí aquela miséria que acompanha a liberdade dos homens particulares.

Em semelhante guerra, nada é injusto

Dessa guerra de todos contra todos resulta também que nada pode ser injusto. As noções de certo e errado, justiça e injustiça, não têm lugar nela. Onde não há poder comum, não há lei; onde não há lei, não há injustiça. A força e a fraude são, na guerra, as duas virtudes cardeais.

A justiça e a injustiça não são faculdades nem do corpo nem do espírito. Se fossem, poderiam existir num homem que estivesse sozinho no mundo, assim como seus sentidos e paixões. São qualidades relativas aos homens em sociedade, e não na solidão.

Resulta também dessa mesma condição que não há propriedade, nem domínio, nem distinção entre o meu e o teu, mas apenas pertence a cada homem aquilo que ele consegue obter e somente enquanto consegue conservá-lo.

E basta quanto à má condição em que o homem é efetivamente colocado pela mera natureza, embora exista a possibilidade de sair dela, consistindo essa possibilidade em parte nas paixões e em parte em sua razão.

As paixões que inclinam os homens à paz

As paixões que inclinam os homens à paz são o medo da morte, o desejo das coisas necessárias a uma vida cômoda e a esperança de obtê-las por sua indústria.

E a razão sugere convenientes artigos de paz, com base nos quais os homens podem ser conduzidos a um acordo. Esses artigos são aqueles que, de outro modo, se chamam leis de natureza, das quais falarei mais particularmente nos dois capítulos seguintes.